快星圣域

 找回密码
 穿梭空间

QQ登录

只需一步,快速开始

查看: 50|回复: 0

法布施:《摄大乘论》讲记(5)

[复制链接] TA的其它主题
发表于 2021-9-30 11:37:49 | 显示全部楼层 |阅读模式
说一个题外话,听说这个香港福慧精舍,福慧精舍我不是太了解的,好像是结缘一切佛法书籍并且也提供一部分场所用于念佛的地方,说这个在他们的场所查到了病毒,网上乱七八糟各种说法都有,主要就是说:要信科学啊,信佛没用之类的...我看到了,就好像什么东西卡在喉咙不吐不快,其实这不单单是他们无知,佛法不畅也是一个重要原因,你想,要是人人相信因果,人人努力传播因果正见,那会有人去吃野生动物吗?不吃的话,那怎么可能会来这一场让人不快乐的事情呢?而且还波及到了如此多的人?还连累了这个福慧精舍,众生无知,从来不认为佛法是建立在心灵上的法幢,而却认定就是表面形式,倘若没有心灵上的建立,那要形式有何用呢?所以说这就是末法时代,外表倒是很庄严,实际上没有多少人在心灵上是真正的建立伟岸的不朽丰碑的!唉...这是没有办法的事情,很多人认为不就是念念佛而已嘛;其实远远不只是那么简单,一个大乘佛教徒,这真是一条不归路啊,生生世世的努力,明知不可为而为之,这岂是轻心慢心之人所能行得了呢?达摩祖师说:“诸佛无上妙道,旷劫精勤,难行能行,非忍而忍,岂以小德小智,轻心慢心,欲冀真乘,徒劳勤苦。
好,我们接着说,无著菩萨讲了第八识的名,然后又讲第八识是相如何安立,他是怎么个相呢?当然一般学禅宗的人就会说是无形无相,那无形无相不也是相吗?这里的相是指通过何种的表达来让学人能够认识他,能够了解他,前面说名,只是说这个名为什么要这样命名,比如说张三,为什么要叫做张三呢?因为是他老爸姓张,他排行老三,他又叫做三哥,因为弟妹叫他三哥,他又可以叫“爸爸”,他子女叫他爸爸,这里的相是说张三到底是什么样的人,长什么样,有哪些技能,我们要如何在茫茫人海中 通过这样的介绍来认识到他的张三,故名建立相。
无著菩萨开示说:安立此相,略有三种:一者、安立自相,二者、安立因相,三者、安立果相。此中安立阿赖耶识自相者:谓依一切杂染品法所有熏习,为彼生因,由能摄持种子相应。此中安立阿赖耶识因相者:谓即如是一切种子阿赖耶识,于一切时与彼杂染品类诸法现前为因。此中安立阿赖耶识果相者:谓即依彼杂染品法,无始时来所有熏习阿赖耶识,相续而生——就是说真正要说安立这个名,到底第八识可以怎么样的名,我们现在可以根据无著菩萨的讲述就能知道是四种,比如讲能藏、所藏、我爱执藏,所以叫做阿赖耶识,讲能持因此是叫做阿陀那识,讲集起因此是叫做"心”,讲阿赖耶识的一切所知能知的根本因此是叫做所知依,这就是一个心有四个名了;然而实际上他还有无量无数的功德,无量无数的功能,这就好比千手千眼观世音菩萨 难道真的只有一千只手与一千只眼吗?实际上不可穷尽,之所以是千手,千只是概数,表示大慈大悲的观世音菩萨有很多种方便,那么到底有多少种呢?这就不是我们能够知道的了,唯有佛陀能够俱知;第八识到底有多少种功能?有多少种名?也就只有如来世尊能够俱知!但是我们可以简略的来讲,好比观世音菩萨,主要的就是慈能拔苦、悲能与乐,予以苍生智慧的。阿赖耶识也有三个主要的相,第一是安立他的自相,就是说我们根据他的特性来用语言讲述他的自体相,比如说这个人到底有多高,有多少斤体重,是男人还是女人之类的;第二种是安立因相,也就是说这个第八识作为一切存在与一切认识的因,安立此识是为诸法生起的根本因,故名因相;三者,我们讲安立果相,也就是现前大家所看得到的一切存在的现行,是多种缘也就是条件凭借阿赖耶识所藏之业力所引起的异熟果,接着说:此中安立阿赖耶识自相者,就是说为什么要这样讲,这是一句总语。所谓的安立自相,也就是说前面七识的一切杂染品类的造作都能够熏习到第八识,比如说某人造作某种善业,造作某种恶业,造作本身不离身口意的造作,身口意的造作就是前面七识的杂染品类,当造作的时候就同时熏习到第八识中了,例如拍手就有声响,站在太阳下面,动身就有影随,并不是说造作之后才熏习,是在造作的同时就熏习了,所以佛陀世尊就讲 如响应,就是这个道理,这在阿赖耶识来讲,前面七识造作了,就形成了这种熏习,也就是说潜藏在第八阿赖耶识中所
潜在的功能平时是看不出来的,这就好比风云,晴空万里那样,你看得出来哪里有风吗?哪里有云吗?但是天气变化,过段时间,风云际会,就会打雷闪电的了,当熏习的时候也是如此,你看不出来的,乃至很长一段时间都觉得没有任何问题,如行善的可能都忘记了,作恶的也记不起来了,甚至都是隔世了,遇到合适的条件就会汹涌澎湃,譬如是风云际会,形成种种爱恨别离,也就是所谓的命运也就是说所谓的命运也好,科技也罢,乱世治世,花花草草,所谓的森罗万象,归根结底都是因为阿赖耶识能够持种,所持之种是因为当初所造作的杂染品类之熏习,能熏的是前面七识,一般人说的身口意的造作,熏习在第八阿赖耶识中,遇到合适的条件就形成了现行,相似的现行,你有我有大家都有的,这个就是叫做共业,若只是你自己有而人家却没有的话那就是叫做别业,那么俄国作家托尔斯泰不是也说过了嘛:幸福的家庭都是相似的,不幸的家庭各有各的不幸。因为无论是在人间还是在天上,所谓的快乐无非就是在财、色、名、食、睡等上面的满足 所以都会很相似的,而不幸的话不外乎就是财色名食睡的不满足了,而怎么样的不满足却是千奇百怪的,其根本原因是善业都是所舍而得,而恶业的造作却是各种花样都有的,比如上电话诈骗这一种有多少花样了啊?(这是题外话了)
前面七识作为能熏,第八阿赖耶识作为所熏,阿赖耶识把这个业种摄持不失,其它的存在都是生灭的,乃至第七识是相似相续的,因此也叫做相续识,它本身也需要第八识源源不断的输出种子才能存在的,这就好像一个影像一样的,需要不断的放映,他不可能持种的,前六识更加不可能了,都是会暂断的。受熏和持种,我们讲这两个意思就是在显示了第八阿赖耶识的能藏义,有些地方讲是叫做所熏法,也叫做所藏义,那么综合来说:能熏、所熏,能藏、所藏,这就是第八识的自体相,其它的都是没有的。
我在前面是不是讲过什么叫做法了呢?法的定义就是说:任持自性,轨生物解。好比说桌子之所以存在,是因为它有自性,它的自性是区别于板凳、手机、电脑等等其它物品而来的,是与其它不同的,它这个区别就是它的自性;那么阿赖耶识的自性 也就是所谓的自相 也是区别于其它的,好比说桌子是有四条腿,可供我们放花瓶等,也可以供我们聚餐,故名为桌子的,这些区别是与其它的区别 故名为自性、自相的,阿赖耶识有能藏、所藏的特性,这就是区别于其它的特性,“区别”就是叫做它的自相。
无著菩萨接着说:此中安立阿赖耶识因相者。菩萨在前面不是说过三相了嘛,那在这里就是讲因相,是说因相的法体,也就是说阿赖耶识所摄持的一切种子,种子就是一切存在的法体,比如某人造了升天的业,这个业熏习到阿赖耶中成为种子,将来他升天了成为天人就会有依正二报,正报就是天人的身体,依报就是好吃好喝好玩的 还有五百天女来伺候他的,这就好比说一个桉树的种子,很小,几乎看不到,埋在土里,将来成为一颗桉树,枝繁叶茂根系庞大,主干支杆,就以这个种子来说,熏习在阿赖耶识中,那么它必定就是和第八阿赖耶识是非一非异的了,种子在阿赖耶中不可以说有善恶性的,因为种子本身来讲的话其实它是无记性的,只不过是在当初造作有善恶性,未来受报有苦乐感罢了,但是它还在种子的时候就是无记性的,这一点是很重要的,这样一来我们就说阿赖耶识是为一切现行的杂染品类,苦乐报的生因,这样就是安立第八阿赖耶识的因相。我们还是整体来看无著菩萨的这一段的安立此相,略有三种:一者、安立自相,二者、安立因相,三者、安立果相。此中安立阿赖耶识自相者:谓依一切杂染品法所有熏习,为彼生因,由能摄持种子相应。此中安立阿赖耶识因相者:谓即如是一切种子阿赖耶识,于一切时与彼杂染品类诸法现前为因。此中安立阿赖耶识果相者:谓即依彼杂染品法,无始时来所有熏习阿赖耶识,相续而生。前面也就是讲了 什么是阿赖耶识的自相呢,好比一个人有多高,有多少斤,这个是叫做自相,这个自相是区别于其他人的;那么阿赖耶识的自相也是区别于其它心识的,比如说眼识能看 故名为眼识自相,耳识能听 故名为耳识自相,乃至意识能够想象推理而故名为 意识自相,那阿赖耶识的自相是区别于它们的地方就是在于阿赖耶识能够受熏,而前面七识是在所作熏习阿赖耶识,导致了阿赖耶识埋藏了那种潜在的功能,也就是持种,因为其它的心识都不是这样的,所以这个受熏、持种就是阿赖耶识的自相,只有阿赖耶识才有的,故名为阿赖耶识之自相。
接着无著菩萨说:“此中安立阿赖耶识因相者:谓即如是一切种子阿赖耶识,于一切时与彼杂染品类诸法现前为因。”也就是说接着讲阿赖耶识的因相,一切存在都是有原因的,比如某人生来贫贱,某人一辈子辛苦赚不到钱,甚至连老婆都讨不到,某人前半生受苦而后半生享福,乃至某众生投生当了猫狗,某个时候众生是有共业的,之所以如此都是有原因的,而这个原因 在佛教是叫做业种或者叫做法种,这个不是爸妈给的,也不是上帝创造的,更不是领袖恩赐的,都是上辈子所作的熏习到阿赖耶识当中,阿赖耶识来到今生而配合今生的缘,也就是环境条件,而这个业种法种只能够是阿赖耶识中有,别处是没有的,所以我们讲阿赖耶识是一切存在的因相。
接着无著菩萨又说“此中安立阿赖耶识果相者:谓即依彼杂染品法,无始时来所有熏习阿赖耶识,相续而生。”意思就是说 果相就是指异熟果的,上次有位网友问我,为什么善种生善报,恶种生恶报呢?那为什么善种就不生恶报呢?这好比说白菜种子只能够生长白菜,油菜种子只能生长油菜,这个在佛教里面是叫做法住,世间是叫做法尔如是,也就是说这个法的存在是本来如此的,从古到今乃至到未来的话都是如此的,没有任何的改变所以就叫做 法住,是法住法位,只有佛如来才能够穷尽一切因果,如是根、力、体、相、用,那么种子在阿赖耶识中成熟一切世间所谓的现行,这好比说我们三月种菠菜,五月收割,这样就是叫做异熟,异熟果就是指果相,阿赖耶识因为有这种过去熏习所产生的种子,所以能够于三界内变现过去、现在、未来的种种境遇,一点都不间断,但是总的来说,一切的存在都是直接或者间接因为阿赖耶识的这种变现,所以叫做果相。
既然讲到这里了,涉及到熏习了,那么是不是应该讲讲什么叫做熏习呢?所以无著菩萨就说——复次、何等名为熏习?熏习能诠、何为所诠?也就是说什么叫做熏习呢?什么东西能够熏习呢?是什么东西被熏习呢?好比我们写字,手是能写,纸是所写,用手写字,故名为 能写所写;那这个既然说到了熏习,那么怎么是怎么个熏习法呢?到底是熏习个什么呢?这就好比 手写字,是谁在写呢?写的是什么呢?是如何写上去的呢?
无著菩萨当然要回答的,开示说——谓依彼法俱生俱灭,此中有能生彼因性,是谓所诠:这里讲到了所诠,意思就是在讲熏习的,也就是讲什么东西可以是所熏,什么东西是能熏,前提条件是什么?就好比 手写字,什么东西是可以写的,什么东西是能写的,能写与所写的前提是什么;那么这在玄奘法师的成唯识论里面讲到 所熏是有四种义的,必须是具备这四种义了 才能叫做所熏。那什么叫做能熏呢,好比说是一张白纸,所以 手可以写,也就是所谓的俱生俱灭,意思就是说 要能熏与所熏必须在一起,也就是说要有熏习存在,必须要阿赖耶识和前面七识在一起和合运作的,这句话就已经否定了很多出家法师所讲的众生共用一个阿赖耶识了(例如印广法师所讲的),如果只有一个阿赖耶识的话,那请问与你的身心是和合还是不和合呢?如果是和合,那么就必然不会是同一个,因为你有你的身心,我有我自己的嘛!如果不和合,就不在一起了,就好比说 手和纸不在一起,那如何能够写字呢?所以这里就讲到:谓依彼法俱生俱灭。彼法的意思就是说阿赖耶识,俱生俱灭就是指前面六识乃至第七识(相续识)。接着菩萨开示说:此中有能生彼因性,是谓所诠。也就是说熏习的前提,必须是彼法也就是阿黎耶识和前面七识是同时同处的,如同手在纸张上写字一样的道理,必须同时同处,并且你有你的阿黎耶识,我有我自己的
阿黎耶识才行;这里说到了 彼因行,也就是说这个前七识是阿赖耶识之所以受熏的因,如同说手写字,那么手就是纸张出现文字之因,然后总结这个前提,是谓所诠,也就是说符合这个前提条件才能够谈到熏习的了。接着他就以这个道理来引用了一个譬喻:如苣藤中有华熏习,苣藤与华俱生俱灭,是诸苣藤,带能生彼香因而生——无著菩萨所说的苣藤就是指我们中国所说的胡麻,类似于我们说的芝麻,过去时候的人们制造香油,不是用现在的香油的,因为在过去没有香水所以一般都用香油 去哪里参加会议啊,宴会啊什么的...往往都是要在身上涂点香油,现在才是叫做香水的,是用水来做介质的,过去的香油就是用油来涂的,用得比较得多的就是苣藤了,也就是胡麻油,那怎么来制造这个香油呢?比如说用胡麻油去泡这个玫瑰花,过一段时间玫瑰枯萎了,就把玫瑰捞出来,然后把枯萎的玫瑰榨干,这样就得到了香油,这个胡麻油就有了玫瑰的香味。因此这里的胡麻也就是苣藤了,玫瑰是能熏,玫瑰的香味熏习了本来没有香味的苣藤也就是胡麻油,那么胡麻油就成了有玫瑰气味的香油了。在这个过程中,正因为玫瑰是刹那刹那间俱生俱灭的,而这个油相对来说是常住的,所以最终玫瑰枯萎,只剩下了玫瑰油,也就是有香味的胡麻油,倘若不是这样,这个玫瑰一直不枯萎不溶解,那又哪里来的香油呢?这个比喻也就是说,此胡麻油最终有了玫瑰的香味 正是说明了现行熏习成为种子,被胡麻油(阿赖耶识)所埋藏了,最终有人参加宴会,涂了香油,大家嗅到这个玫瑰香就是种子生了果,也就是说种子生了现行了,用了这个譬喻就是说明了能熏与所熏的道理,实际上我们也知道玫瑰花(前面七识)是生灭的,第八识是常住的,除了第八识之外没有所熏,因为在前面生灭好比是玫瑰花迟早都要枯萎的,但这个只是譬喻,实际上胡麻油有香气,香气不能更生玫瑰花,而人们在先世业报的基础上有着或善或恶的造作,却有将来的异熟果报。
接着说——又如所立贪等行者,贪等熏习,依彼贪等俱生俱灭,此心带彼生因而生在无著菩萨的公元三世纪,小乘佛法是非常流行的,经常有讲 教导小乘修行观行,他们观察刚刚起贪的时候,比如说贪某一美女或者某一帅哥,在刚刚开始起贪的时候,其实贪心并不强烈,而是后来反复的加重,又比如说爱上一个美女,刚开始只是觉得她好,后来再横看竖看就越来越好,甚至赛过貂蝉了,在这样的情况下,贪心是刹那刹那的转深转重而最终不可自拔的,嗔心也是如此,刚开始遇到不合适的环境,被别人骂了,初一刹那,其实并没有多大的嗔心,只是觉得对方说话难听,后来越想越气,越来越嗔,既然是越来越重,越来越深的,那么前贪后贪都是贪,也就是能熏,既然都是贪,贪与贪性质都是一样,而且前贪不能等于后贪,因为前贪已经过去了,要是没有所熏的话那怎么会越来越重呢?这就好比玫瑰花已经没有了,要是没有胡麻油的话 那香味又是如何保持的呢?所以能够贪嗔越来越重的,必然是知道贪嗔的现行和第八识是俱生俱灭的,而且也是同时同处的!
接着无著菩萨说:或多闻者,多闻熏习,依闻作意俱生俱灭,此心带彼记因而生。由此熏习能摄持故,名持法者。前面已经讲了两个譬喻解释什么叫做熏习,第一个譬喻是说如同苣蕂也就是胡麻油中侵泡了玫瑰花瓣,后来玫瑰花瓣枯萎了,胡麻油就成为了玫瑰香油,乃至是说人们涂了这个油,就有了玫瑰的香气散发出来,也就是说前面七识和第八识和合在一起运作,前面七识特别是前面六识好比玫瑰花,一辈子终究要结束,前面七识的造作(玫瑰花)熏习在第八识(胡麻油)中,形成了来生的果报(香气的散发),这是第一个比喻,证明前面七识是依不生灭的第八识为所熏,前面七识俱生俱灭(和不生灭的第八识俱,他们是生灭的,非是第八识生灭,依第八识 所以有生灭 故名为俱生俱灭),导致第八识持种,第二个譬喻就是讲观行,对一个目标,刚开始贪初生或者嗔初生时 并没有很强烈,而后来越来越强烈了,这就是说依于不生灭的阿赖耶识体为依,导致了贪嗔心俱生俱灭,越来越强烈。接着说第三个情况,什么叫俱生俱灭呢?比如说人家在读书,不一定是在学佛的,学佛也是这样的道理,我们要学习,学习的时候,我们产生了认识或者叫做念头,比如说背诵英语或者朗读、或者写作,我们写作是一个字一个字的写,我们读书也是一个字一个字的念,乃至一段话一段话的朗诵,对不对?后面的朗诵写作和前面是不同的,要是相同的话那就没法写 没法念了,乃至才有我们心理的认识生起,而认识本身也是前念灭去后念生起才能够不断的学习的,但是实际上,我们不断的学习、不断的朗诵、不断的写作,知识越来越多,越来越丰富,因为前念虽然灭去,但是记忆还存在,所谓的记忆实际上就是第八识受熏而产生的,不断的学习,不断的记忆,第八识不断的受熏,这样就是叫做依第八识俱生俱灭而成熏习,所以第八阿赖耶识就是叫做 持法者,也就是所熏法,而我们是不断的学习就是能熏法,能熏法依所熏法俱生俱灭而成熏习,所以才会有学习一说的。接着无著菩萨讲了这一个譬喻,两个事证,前面用胡麻油来制造香油是叫做譬喻,后面这两个的话大家都是可以现观的,不是譬喻的,而是事证的,当然有些人不认为那是事证,他们认为这是肉体的大脑的功能,那么本质上就是不信因果的,觉得一个人出生在某种家庭,人和人的智慧贫贱的差距是或然率了,那个我们就不说,我们讲法是讲给佛教徒听的。佛教徒既然信受因果,大概是不会认为大脑能够储藏记忆、储藏业种的,因为那样的话现见每个人都会死,肉体都会泯灭故。接着菩萨 他总结说了:“阿赖耶识熏习道理,当知亦尔。”也就是说,由我上面所说的这些道理,那么就应该明白所谓的熏习就是这样的,第八阿赖耶识(所熏)与能熏的前七识的关系,也可以说和大家身口意的造作(身口就包括了前面五识,这里的意是对应第六识和第七识,这两种说法是一个意思)所谓能熏的关系就是这样的。我们既然讲到了熏习,熏习最重要的概念就是说种子,既然说到种子,那么种子是个什么道理呢?总得要讲讲吧。于是无著菩萨说:复次!阿赖耶识中,诸杂染品法种子,为别异住?为无别异?”也就是说,阿赖耶识中既然有着种种的种子,也就是潜在的功能差别,那么这些种子能够生种种将来的命运、贫贱、际遇、身形,乃至思想 贤愚,还有六道的众生,畜生道就得多少种啊,那么像这些种子在阿赖耶识中是好像一个一个框子中的樱桃、苹果、橘子一样的分门别类的储藏呢 还是说像稻谷种子,油菜种子,胡麻种子那样储藏在一起没有差别的储藏呢?如果说有差别的储藏,那么很显然就有了分别,就有差别了,比如说这个地方储藏的是苹果,那个地方储藏的是橘子,可苹果不是橘子,人的善恶业种也是有差别的,既然是分门别类的储藏,那么第八识不应该说是无覆无记性的,至少是说有某个部分是善的,有某个部分是恶的才对嘛;如果是没有差别的话,比如我们把油菜种子,胡麻种子等掺和在一起,那么表面看来差不多一样大的,形状也是一样,既然如此那又是怎么样把善恶业的种子来进行挑选,在合适的环境,合适的时机下来实现恶报和善报的呢?总不能够是还有人专门来拣选的吧?所以说 像这样的两种说法其实都是有过失的啊!
那么像这样想的人 其实是没有弄明白种子本身就是第八识的功能差别,他是认为种子就好像是苹果、橘子那样是实在的物质的东西,所以才会这样想的,当然这个是无著菩萨故意的设问,他是菩萨摩诃萨嘛,那菩萨当然是知道讲到这里一般的学人是会怎么样想的了,所以才故意设问,然后再作出解释。
无著菩萨回答就说:非彼种子有别实物于此中住,亦非不异。然阿赖耶识如是而生,有能生彼功能差别,名一切种子识——也就是说种子和阿赖耶识是非一非异的,并不是说这些种子除了第八识之外还有个什么自体可言,也不是说我们把芝麻种子和油菜种子放在一个仓库里面去,那这样 芝麻种子和油菜种子与仓库就不是一个东西了,实际上都不是这样的!这个种子本身就是第八识的一种功能差别,这就好比说一个人有绘画的技能、有打球的技能、有读书的技能、有修车的技能,这个技能本质就是附属于这个人的,也就是这个人的一部分功能的,并不是说离开这个人而别有这些技能的,所以不能够说种子和第八识是不同的,是有异的,所以菩萨才会在这里讲到 “非彼种子有别实物于此中住”!那么既然这里说到“非彼种子有别实物于此中(第八识)住”,一般人肯定就会想到:既然如此那就是不异了嘛,就是一回事情的嘛!但实际上反而就是:第八识和种子他又并不是一回事情的哦!毕竟来说 造作了恶业熏习到第八识中,恶业种子导致未来成为了一只狗,善业种子导致未来成为了天人,那这个狗不是天人,狗都不是人了,对不对?你能够说狗是人吗?既然如此那凭什么说是不异的呢?里面的种子尚且是有不同,何况是种子和第八阿赖耶识呢?所以不应该说是不异的嘛!再说 种子有时候是可以整治的,种子是可以治断的。例如说我们修习佛法的话,地上菩萨就有能力可以断除贪嗔痴的种子,然而终究是无法断除阿赖耶识的,只是在成佛的时候,因为染污种子尽断了,内外俱净 成为无垢识了,但本质上还是因地的阿赖耶识啊!例如说一个人是从无知的小学生后来就成为了大学教授,可实际上还是同一个人啊,断除了无明无知并不是断除了这个人嘛,所以当然是不同的,不应该说种子与第八识是不异的了!实际上应该说种子和第八识是非一非异才对的,接着就显示正理“然阿赖耶识如是而生,有能生彼功能差别,名一切种子识。”既然不能够说是一回事情也不能够说是不异的,也就是不能说不是一回事情,既然如此 那到底应该怎么说啊?其实我们应该说:众生本身就是无始就存在的了,阿赖耶识当然也是无始就存在的了,阿赖耶识与众生 生生世世的前面七识相续(这辈子到下辈子是因为阿赖耶识持种,所以成立了三世因果,故名为 相续,一生又一生故名 相续的),俱和而转,于是阿赖耶识中本有的能生诸类杂染品法的功能差别,我们说这个功能差别也是叫做一切种子,种子就是功能差别,所以这个第八识也是叫做一切种子识,本身就不可以去施设说到底是一还是异,更何况说种子是一还是异呢。

复次、阿赖耶识与彼杂染诸法,同时更互为因,云何可见?——也就是说在上面大家还记得吗?我们讲过的 众生身口意的善恶业的造作并不是说造作之后隔了一段时间才熏习到第八阿赖耶识中的,而是造作的当下就同时有了熏习,所以无著菩萨反复在强调依彼法(阿赖耶识)所以才有了俱生俱灭,前七识和第八识俱,正因为有第八识和合而转,所以才有了世间的生灭,也就是说熏习 实际上是同时的,要是不同时的话,比如说能熏的生灭之后才有所熏的接受,那就不能够叫做是 俱了嘛,但是这个道理在小乘佛法中是不许的,因为这样讲前面七识的造作当下就熏习了,那么在前面造作为因,岂不是说当下就有熏习也就是有果了吗?那么不就是在讲因果同时而有了吗?所以在小乘佛法中解释因果是不准这样讲的,也是说不通的。那为什么小乘不准许因果同时的呢?因为在世间法上来讲因果都是异时的,比如说我们讲某个人造了恶业,他受了报,譬如种瓜得瓜 种豆得豆,今年三月份种菠菜,今年也就是五月份才吃得上,自古以来 没有看到谁现种 谁现收的,小乘都是在现象界上面来观察的,必然是如此的,也是理应如此的,很多凡夫都没有小乘的这种认识,他们看到有人一辈子善良,结果到头来却遭了恶报,有人一辈子就是恶棍一个,结果却屡屡遇到好运,财产越来越多,官位越来越大,于是就会诽谤因果,其实最主要还是不懂得因果不同时这个道理所导致的,固然某个人这辈子是善良的,但是他上辈子就一定是善良的吗?这辈子譬如说今年三月份所吃的是去年种植收割的稻谷嘛,今天好比是这辈子的善良行好事,却是来生或者晚年才能够享用的了。按现象界来说是绝对没有现种现收的道理的,所以不可能说因果同时的,你能够找到某张 老三 王老五他们种地是现种现收的吗?其实都是此时下种而在未来收的对不对?而在这里讲到身口意的造作熏习进入如来藏却是同时的,不然不应该叫做俱生俱灭,对不对?那么小乘肯定要反驳,要反问了啊:你无著菩萨所倡导的大乘 说到俱生俱灭,造作和受熏是同时产生的,岂不是说造作是因为阿赖耶识输出种子,而造作的当下阿赖耶识又受熏形成了种子,是不是在讲更互为因,并且亦互为果呢?你这样讲岂不是在讲因果是同时的吗?你这样讲就是违背现象界的啊,这样讲的道理又是什么?如何可见呢?然后无著菩萨就说 智者依譬喻得解,有智慧的人对于深奥的道理,固然你还没有实证,不过你可以通过我的譬喻就得到了理解,于是无著菩萨讲到了这一个譬喻:譬如明灯,焰炷生烧,同时更互——就好像一盏煤油灯一样,现在估计年轻人没有见过的了,煤油灯或者直接叫做油灯,在油灯里面有根粗线,我们叫做灯草,别的省份地方是叫什么我不知道,反正在四川的叫法就是叫做灯草,那么这个灯草也就是这里的 炷,把这个灯草(灯芯)多半侵泡在煤油或者桐油中,然后点燃,所以这就叫做油灯。也就是说好比像这样的油灯,能够生火焰,火焰能够照明,炷就是火焰的生因,油灯要是没有这个灯草(炷)的话那怎么会有火焰出现呢?要不像桐油那样根本点不燃,要不就是煤油一下子就烧光了,之所以能够燃烧很久,关键是因为有灯芯(炷),所以才能持续的燃烧,烧很长时间的,所以说炷(灯芯)就是火焰的生因。也就是说譬如阿赖耶识所埋藏的种子能够出生一切现行,在众生的背后默默的配合你的善恶的造作,乃至不善不恶 无记性的造作,那么阿赖耶识就如同这个灯芯点燃能够照明,但是灯芯点燃之后就有火焰,火焰是不是也在燃烧这个炷(灯芯)呢?灯芯在燃烧就有火焰,火焰同时也是在燃烧着灯芯,那这两者是不是同时的呢?所以灯芯是火焰的生因,火焰也同时是灯芯(炷)的燃因,这两者是完全同时的,要是不同时就没法照明了!也就是说就好像众生种种善恶业的造作同时就熏习了阿赖耶识,使得阿赖耶识具有善恶业种,为熏因也,是不是说阿赖耶识为生因,譬如炷(灯芯),同时也被熏。因此阿赖耶识与诸现行法俱生俱灭的道理就是这样,这两者是同时进行的。接着无著菩萨讲了第二个譬喻:又如芦束,互相依持,同时不倒——芦苇是什么样子的相信大家也见过吧,你要是把这一根芦苇单独的立起来那是不可能的,实际上一根芦苇它是立不起来的,就算立起来了,一股风也就吹倒下来了,那么我们就先割一把芦苇,再扎成一束,那这样是不是就可以立起来了呢?我早些年在新疆的时候,有那种专门割芦苇的,我看他们就是割好之后,再一束一束的排列在岸边的。根本原因是因为一束芦苇中有很多根芦苇,它们可以互相的依持,那么一根根芦苇之间的依持是不是同时的呢?要是不同时的话那显然就没法互相依持了,正因为是同时互持的,所以才能够不倒下嘛;也就是说阿赖耶识和现行法也是如此的,当然也是同时存在的,并存的时候 诸现行法也是在熏习着阿赖耶识,就这样成立了众生的善恶果报,乃至身体、命运等等。但是这里是一分譬喻,也就是说阿赖耶识是常住法,恒常存在的,而诸种子乃至现行确实是生灭的,这和一束芦苇中的芦苇都是芦苇又是不同的了,不过这里是取少分譬喻的,主要是说明能熏与所熏互为因果。
接着无著菩萨讲了这两个譬喻,就把阿赖耶识与现行法之间,种子与现行法之间是因果同时的道理来作一个总结——应观此中更互为因,道理亦尔。如阿赖耶识为杂染诸法因,杂染诸法亦为阿赖耶识因。唯就如是安立因缘,所余因缘不可得故。就是说根据前面两个譬喻,我们就要明白阿赖耶识受熏持种和众生的种种造作,众生的种种受用等等是互相为因果的,是因果同时的,也就是说阿赖耶识中的种子,是众生种种造作,种种受用的因,同时 众生造作了善恶业等又熏习了第八阿赖耶识,使得阿赖耶识中有了那个种子的因了,众生之所以有这样的受用、命运、环境、智慧等等 本身就是阿赖耶识当中的种子的现行,也就是说现行的诸法为阿赖耶识的果,众生在这样的受用、命运、环境的前提下又进行了造作,导致了阿赖耶识又在受熏,就产生了阿赖耶识中的种子,这个种子不是天上掉下来的,其实也是众生种种造作的果,互为因果,就是这个道理的。唯就如是安立因缘,所余因缘不可得故——意思就是说这样讲才是真正的因果,我们前面解释的因果不同时的,乃至有些讲业感缘起等,实际上种子之所以种下去要等几个月才能收获那是因为要时节、雨水等,时节 雨水就是缘,现在种玉米要五个月才收获,主要是需要缘也就是条件才能收货的,所以就会是异时,乃至某人这辈子很善良却有不幸,也是因为上辈子的恶业而这辈子的缘也就是条件满足了,而这辈子的善良却要下辈子才行,条件满足了才能够实现,这些本质都不是真正的因,这是缘也就是条件。这些缘 分来分去,不外乎就是增上缘、所缘缘等的满足,假说因缘,实际上不可以叫做因缘,真正的因是阿赖耶识中的种子,而种子和现行法就是这样能熏与所熏同时同处的,只有这样讲才是真实的道理,才是真正的因缘。那么我们来讲种子和现行之间是不是因缘呢?这个就涉及的内容比较深了,有四种情况大家要知道:第一种是 种生现是因缘。就是在这里讲阿赖耶识的种子出生万法,比如说某人上辈子造恶业导致这辈子受恶报,受恶报跟他这辈子是个什么人并没有多大的关系,种子现行了,就好比说成为一条狗了,无论是好狗和坏狗那不都是一只狗吗?很难改变的,也很残酷,很绝望。第二种是 现生种。我们讲因缘,比如说众生种种善恶业的造作熏习第八阿赖耶识,使得阿赖耶识有了相应的种子,比如造恶业使得阿赖耶识中有恶业相应的业种,这样也可以说是因缘,所谓为因缘。第三种叫做 种生种为因缘。什么叫做种生种呢,粗略的来说就是种子生种子,我以前说过 比如某人造了小的恶业,但是他没有去忏悔,因为阿赖耶识本身是有自心流注的,导致了将来小恶业而受大苦恼报,其实很多人所作未必是大恶业的,像我们这些平头老百姓能作多大的恶业呢?但是很多这辈子结束了以后却难逃三恶道,其实这跟他们不学习佛教正法,不去忏悔,阿赖耶识有自心流注等是有很大的关系的。也就是说在阿赖耶识中有自能熏法 熏后 到没有现行之前,在这个中间,从这个恶业被熏习到阿赖耶识中开始,到没有现行之间也是有自心流注的,这个不管是善业也好恶业也罢,种子还是在刹那生灭的,自类相续的,并且无对治还会增长广大,这就是种生种!又说无始以来本来具有的无漏种子,也就是说将来能够学佛,能够证果的种子,在没有入见道位以前,其实也在阿赖耶识中刹那生灭的,也是自类相续,自心流注的。第四种叫做 现生现非因缘。比如说突然一个熊孩子扔一块石头砸到楼下的车,车窗被砸坏了,这个就是叫做现行生现行;又比如说某人心血来潮,骑着共享单车被小车撞了,这个也是叫做现行生现行,未必是因缘的,比如说一个念头又接着一个念头,前念现行法,不管心法还是心所法对后面的那一念,心法还是心所法也好,是等无间缘,不能说前面的是因,后面是果,前面作后面的缘,属于现生现,比如物质的、心理的为认识的对象,对认识的主体心来讲,叫做所缘缘,也不能够叫做因缘,因缘只能够是种生现,现生种;种生种才叫做因缘,除去这三种,对于现行法来讲,能够使得现行法成立或者违背现行法成立的,都是叫做增上缘,也是属于现生现。
前面无著菩萨讲了阿赖耶识和现行法之间熏习的道理是同时同处的(种子生现行,现行熏种子 是同时同处,互为因果的),讲了真实的因缘是什么,如何与小乘的因果异时不同,讲了种生种、种生现、现生种为因缘,现生现不为因缘的道理。总而言之都是围绕着熏习来展开说法的,既然讲明白了熏习的道理,接下来讲种现隐显,也就是说种子是如何现行的。
无著菩萨说:云何熏习无异无杂,而能与彼有异有杂诸法为因——无著菩萨说,现行法熏习了阿赖耶识,使得阿赖耶识具备了相应的种子,比如说某人为善,善法同时就熏习了阿赖耶识,使得阿赖耶识具有这样善业的种子,但是阿赖耶识本身是无形无相的,这个业种好比说天空的云气也是无形无相的,既然如此无论是善的种子还是恶的种子在没有现行以前都是没有什么差别的,从形态上来说善恶业种没有任何的差别,如果有差别的话那诸位应该可以看到某个人并且也看到了他身上有未现行的善业种或者未现行的恶业种,然而实际上是看不到的,也就是说站在种子来讲那就是无差别的,所以才叫做 隐;而要是现行了的话那还有没有差别呢?那其实差别是很大的了!比如说有的人后来就成为了亿万富翁,像马云那样,有的人后来一贫如洗。这些情况大家都可以看得到的,所以说种子现行了那就是 显。那我们这里就开始讲讲“种现隐显”的道理。能熏法,比如说大家身口意的造作,也就是前面七识的造作叫做能熏法;所熏法就是第八阿赖耶识。这在前面也是反复讲过的,依彼法(阿赖耶识)前七识俱生俱灭,也就是说在阿赖耶识表面上生生灭灭,好比说是我们依地球生活,地球没有变灭,那我们众生就是依地球(俱)生,是依地球(俱)灭的。前七识不断的造作而又不断的俱生俱灭,导致了阿赖耶识受熏,形成种子,这个种子本身也是无形无相的,性类在阿赖耶识中也是没有差别的,形象也是没有区别的,因为根本没有形象,但是它一旦现行了的话,那体性差别就很大了的,比如说两个人在人道当中都造了恶业,但是恶业也有很多品类的不同,再加上其它条件的影响,导致了一人后来成为了蚂蚁,一人后来就成为了鲸鱼,这个当然就是有别异的嘛,按照一般的逻辑来讲,好比说种下种子,我现在收获了玉米,那就说明我当初肯定种的是玉米种子啊,那么我收获了花生,那当初必然是种植了花生的种子嘛。果 既然是有异的,那为什么作为因的种子却是没有差别的呢?而且玉米种子和花生种子也是不同的啊,这又是个什么道理呢?
接着是无著菩萨对于这个问题的解释说:如众缬具缬所缬衣,当缬之时,虽复未有异杂非一品类可得,入染器后,尔时衣上便有异杂非一品类染色绞络文像显现——缬(xie;第二音节)就是说一个有花纹的丝织品,古时候丝织品是一种奢侈品,刚刚纺织出来的也就是用种种机器乃至人工把丝织品纺织成为一件丝绸的衣服或者裤子,所以就叫做缬衣,都是白色的一件又一件的,根本看不来这条丝绸裤子和别的丝绸裤子衣服花纹有什么不同的,那再把这些白色的丝绸裤子衣服扔到染缸中去染色,染完之后就晾晒起来,这样子我们就可以看出来这些衣服裤子纹理的不同了。缬(xie)也就是制作这个丝绸衣服的时候,这个丝绸衣服有各种纹理,好比是说我们讲人和人的造作 当然是不同的,是有好人也有坏人的,就算是一个公认的好人,大多数也不会一辈子只干一件好事的,乃至从来不做一件坏事的,所以每一个人都是非一品类的,就是说能熏的身口意等,善恶是非常明显的区别的,好比说丝绸工人,他在这个丝织品上绣了什么图案,那他自己总是要清楚的嘛,自己做的事情,虽然凡夫众生往往认恶为善,比如说学喇嘛教密宗的,觉得自己是在做大善事,甚至差不多都是等同于佛了,他自己做事情他自己总是知道的吧,虽然事实不会因为他怎么去想而有差别,应该受的恶报还是一样会有的,但是这个身口意品类的差别确实明显的,善和恶总的还是不同的;那么无记性的也是有差别的,比如说绘画和科研,也就是说作为能熏的时候都是有差别的,造作(纺织)的时候都是有差别的,纺织也就是造作之后这个衣服还没有染之前,是比喻这个熏成的种子,看起来就没有差别,一件一件都是白白的,是不是这样?还没有染色之前的话就是在比喻说种子还没有现行的时候,如同是一件没有染色的丝织品一样都是白白的,其中的纹理你根本看不出来,那好比我们能够看到一个人说:你身上有善的种子吗?他身上有恶的种子吗?你看到了吗?所以在种子没有现行的时候都好像一件件的丝织品,虽然有纹理,但是看不出来的,而需要把这些衣服裤子扔到染缸里面去,然后晾出来,于是就清楚的呈现了花纹,这个就是在比喻就是这个第八识中的种子现行了,好比一个人遭了恶报了,大家不就很清楚很明白的看到了吗?也就是说这个衣服为什么染色晾晒之后就会有差别了呢?还是因为在没有染色之前,纺织工人已经在上面绣好了花纹的了。一切存在也是这样的,因为众生造作的时候已经有不同的或善或恶的造作,熏习到第八阿赖耶识中,虽然还在种子的情况下是看不出来有什么差别的,一旦现行了就成了很明显的差别了,就是种种的杂染法了。然后无著菩萨就这个 种子状态无差别而现行却有差别的问题来进行一个总结:阿赖耶识亦复如是,异杂能熏之所熏习,于熏习时虽复未有异杂可得,果生染器现前已后,便有异杂无量品类诸法显现——阿赖耶识中的种子生起种种诸法的存在,生起每一个人不同的命运、境遇、家庭乃至贫穷贵贱、美貌丑陋等等的道理也是这样的,过去世的造作,或善或恶 或者无记的造作 熏习到第八阿赖耶识中,在阿赖耶识中来讲,实在是看不出来有什么差别的,我们不能够说善的业种好比是玉米种子,恶的业种好比是花生种子那样...实际上根本就没有形象的,善恶业种在阿赖耶识中根本就是无差别的,既然是无形象又哪里来的差别呢?但是缘也就是条件只要满足了,那么贫穷贵贱,命运不同,境遇不同,父母不同等等显而易见!好比丝织品投到染缸中,晾晒起来,种种纹理图案显而易见的。就出现无量无数的差别诸法了,乃至种种样貌、种种命运、种种境遇、种种苦难、种种享乐,千差万别的了。无著菩萨讲这个譬喻也属于是一分同类譬喻,实际上阿赖耶识中的种子现行的道理远远不是这么简单的,因为这涉及到了依他起法 也就是因缘所生法。因缘所生法的本质就是唯识相,凡夫众生虽然生在其中,但是并不了知,因为他们根本就没有亲证第八阿赖耶识 也就是如来藏,乃至连少分都不知道,他们如同世间上的科学、哲学等等 也就是在现行法上来作世间道理的推测或者是世间上的观察,而这个法到底是怎么来的呢?比如说人活着每天都在生长,到底是怎么样维持着有条不紊的运作的呢?他们也只是知道各种氨基酸、蛋白质,但又如何恰如其分的呢?其实这涉及到背后的东西范围实在太“磅礴”了,非常的深细,所以这个譬喻只能够是少分譬喻罢了,是无著菩萨 大慈大悲,怜悯众生的无明无知,所以才会用世间的这个譬喻来进行一个少分的说明。在前面无著菩萨为我们解释了种子是无形无相而如何出生有形有相的世间的道理,因为上面已经讲了种子与阿赖耶识熏习的道理,种子与世间法之间的关系,世间法如何产生的关系,那我们现在就继续讲缘起。因为缘起是佛教当中的一个重要概念,任何事情我们都要讲缘起,比如说我们去医院看病,中医药就是讲究望、闻、问、切,西医就要查血、查尿常规之类的,为什么要这样呢?实际上就是要明白缘起到底是什么,也就是说这个病到底是什么原因而产生的,倘若不明白缘起,不知道这个病是如何产生的,如何来的话,那么后面的治疗工作就没有办法展开了;因此佛教也是这样的道理,我们说要断贪嗔痴,断除无明,我们说要成佛,如果不把这个贪嗔痴,这个无明产生的根源给说清楚的话那又如何去断除呢?又如何解脱乃至成佛呢?所以说佛教的理论中心是在于缘起的!
首先无著菩萨说:如是缘起,于大乘中极细甚深——也就是说 因缘生起的义涵,虽然我们在上面也讲了一些,但是比较简略的,下面就要接着详细的讲述,这里所说的“如是缘起”,也就是说称赞大乘讲缘起是非常深细的,第一 是说上面所讲的阿赖耶识以及种子的道理是大乘殊胜于小乘的地方,第二 是说接下来下面要讲的也是非常殊胜的道理;“于大乘中”,当然是说只有大乘佛法中才有的;“极细”也就是说 这不是一般的细,因为细 故不容易看见,比如说绣花针掉到草丛中,也就是凡夫与小乘定性弟子等不容易了知;“甚深”就是说这个缘起是非一般人能够测量的,能够把握的。又 若略说有二缘起:一者、分别自性缘起;二者、分别爱非爱缘起——这里是总标,有两种缘起,一种是分别自性缘起,一种是叫做分别爱非爱缘起,也就是在说缘起的道理,真的要来讲的话是非常多的,例如说业感缘起、真如缘起等等,有很多种的,那目前来讲的话就大约分为两种。分别自性缘起,那么这里就说到了自性,什么叫做自性呢?我们在前面也讲了很多的了,就是诸法的体性,比如说手机就有手机的特性,这个特性可以区别于其它物品的 比如说可以区别于电脑、桌子、板凳,那么手机有其特点 特性,有着独特的功能,综合来说这个就是叫做自体性的,也是叫做自性(并不是说手机就不无常,就不是因缘和合,只是说手机有区别于其它物质特点的,要是没有区别的话,那我们怎么不去用板凳来当手机玩呢?正是因为有区别,所以才会有特性,这个区别就是指特性,也就是自性,不过并不是第八阿赖耶识的那个自性,那么第八识当然也有区别于其它法的自性,比如说能够集起诸法种子,其它法的存在都不行的;不过在禅宗里面讲自性更是侧重在第八识是根本心识常住的特点上的,其它的比如说手机都是不常住的,故名为 无自性,唯有第八识是有自性。我记得在往年的时候,有一位师兄因为太虚大师说板凳等有自性所以还跟我扯了半天,他就楞是没有搞明白这个区别道理。其实是此自性非彼自性!)。那么每一种存在的事物,都有区别于其它的特性 特点的,比如说手机跟板凳如果没区别那你又怎么确定它就是手机呢?正因为事事物物都有区别,所以有特性,有自性的嘛。那么像这种区别,比如说一切的存在,我们继续说手机 有五种相,不止是手机,是任何一种的存在都有五种相,第一种
叫做 自相,比如我们说一部手机,虽然都是手机,但是它们就有华为手机,有苹果手机的区别啊;虽然都是华为手机,但这也是有它们之间型号的差别啊,那么虽然同一型号的手机,但是又有新机和旧机的差别嘛....你要是仔细观察,绝对找不到两部完全一模一样的手机的!所以说这个就是自相;第二是叫做 共相,也就是一切的存在,一一存在的共同相,例如说手机,无论是苹果手机还是华为手机,还是我前段时间才知道的还有一个红辣椒手机,我给老爸买了一部,我被坑了,太差了,总而言之都是手机,所以这个就是叫做共相;第三种叫做 差别相,其实在前面讲到了自相就已经多少提到了一点,一一法的差别是因为有对待的,差别相就是对待相,手机有很多和其它共同的特征,这个华为手机又是很多的自相所组成的,不同的型号、色彩等等,在类别之上还有类别,区别之上还有区别的;第四种叫做 因相,比如说这个手机是由众多的缘也就是条件才能够产生出来的,例如说需要一个铸模公司吧,需要农民,农民如果不种地的话那工人就没饭吃,哪里有力气给制造手机呢?而且还需要学校吧,学校培养大量的产业工人,又需要软件工程师,需要硬件工程人来画板等等...根本上面还需要有如来藏为因,所以我们可以归纳为 需要地、水、火、风、色、香、味、触来加上人工而成立一切存在的,这就叫做因相,说因相,其实已经把这个因缘合在一起说了。第五叫做果相,也就是说一切存在的成就相、圆满相,比如说有种种的缘也就是条件,最终成为了一部部手机,包括你现在看到我写的这篇摄大乘论讲记所使用的手机,这样就是果相。
在华严宗的解释中就是总、别、同、异、成、坏 叫做六相观,本质也是依据这五种相来建立的,任何有为的存在都有这五种相,所以都可以叫做自性,这个不止是说有区别于其它的体征 所以叫做自性了,真正的来讲是只要有这五种相的 所以才叫做自性的。那么这个自性本质是什么呢?其实就是阿赖耶识中功能差别的种子的势力!无论是手机也好,电脑也好,桌子、板凳、美女帅哥等等也罢,总而言之都离不开你的十八界是吧?所谓的眼耳鼻舌身意乃至色声香味触法生眼识乃至意识,总名十八界,界就是功能 差别的意思,倘若离开了功能差别,请问:假如你离开自己的眼识也就是视觉所见,离开你的耳识听觉等,离开了你自己的意识主观认识,那哪里来的手机呢?因此说十八界无一不是阿赖耶识的功能差别所成的,所谓一切法的自性,本质上就是阿赖耶识中的功能差别种子之势力也所谓分别自性缘起,其实就是讲一切存在必须要阿赖耶识中的种子存在方能缘起,方能存在,正因为阿赖耶识中有一切存在的种子,所以有十八界,正因为有十八界,所以你才能够分别,也就是说建立在阿赖耶识这个大前提条件之下,有一切种子,所谓万物位焉,天地育焉,阿赖耶识才是真正的大哉乾元,万物资始!有了阿赖耶识你才能分别,故名为 分别自性缘起!第二种缘起叫做分别爱非爱缘起,爱非爱的意思就是指异熟果。异熟果有可爱的、也有不可爱的,可爱的话比如某人生在富裕的家庭,像王思聪那种人,当然可爱果报不止是说生活在富裕的家庭里,比如有人前世上半生不肯布施,下半生布施导致这辈子上半生是贫贱的果报,下半生就成为了富豪,上半生不可爱的异熟果,下半生可爱的异熟果,乃至说财色名食睡的获得都是叫做可爱异熟果,凡是资产,智慧等等不得满足,乃至还有成为天人的可爱异熟果,成为地狱众生的极不可爱异熟果,这样于这个境界来说,有可爱、也有不可爱 故名为 爱非爱,因为是先前的业,或善或恶的业导致今生或者未来产生可爱不可爱的境遇,故名异熟,好比是种子,播种和收割不同时,故名为异熟,果相对因来讲果。仔细来分别能够产生爱非爱的差别,实际上就是十二因缘,所谓的无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生老病死。其中的无明缘行,行缘识就是指过去世,识缘名色一直到取缘有是指现在世,有缘生老病死是指未来世,一个众生过去没有断除无明的关系,种种造作形成种子埋藏在阿赖耶识中,导致阿赖耶识入胎配合父母的缘(父精母血),而有身心,有了今生的所爱,因为爱 所以就会有造作,有造作就有了业,导致今生过去未来生继续受生老病死的果报。也就是说如果是依善行来造作则是可爱的异熟,如果是不善行造作则是不可爱的异熟,当然本身这个摄大乘论是极为甚深的论著,一般人看到这里大概是不信受的,很多人都是现见那些人有福报,但是为富不仁,有些人虽然很贫贱,但是品行高洁,讲过很多次了,这个因果是建立在三世上的,例如说他今生是个恶棍,不代表他过去生就是,但是一般人又认为是有品格的连续性的,其实没有断除烦恼的凡夫们尽管上辈子为善,这辈子成为有权有势的人,他没有断除烦恼,没有断除我见我执,导致他这辈子因为富贵的缘故,往往会视其他人刍狗不如,因为他有我见我执,又有富贵做凭借,他当然会认为自己差不多就是天之骄子了,为非作歹也不能把他怎么样了。也就是说这个异生位,一般的凡夫没有离开异生的可能的,比如堕落到三恶道故名为 异生,在异生位来讲,实际上并不存在说一定的上辈子是好人而这一辈子一定就是好人的可能性的,异生就是说没有断除烦恼,没有断除无明的众生,又在恶道流转的潜在势力存在的,故名异生,根本没办法把握自己来决定往生到人道或者天道,故名异生,真正能够把握一定人道、天道投生的话起码要证得须陀洹果位的才行,其他的无论是再怎么样伟大的科学家、哲学家、皇帝、思想家、宗教家都是一样的,只要没有断我见而有贪嗔痴的话,必定有可能会因为富贵或者是贫贱的缘故,在某一生当中作恶而下恶道,故名为 异生。所谓的爱非爱缘起就是在讲十二因缘,这里是说有二种缘起,第二种缘起就讲到十二因缘,小乘佛法也讲到的,这个是属于大小乘的通名,第一种缘起是只有大乘才有的,就是分别自性缘起,小乘法没有的,第二种缘起则是小乘也有的,如果按照后面讲的三种习气来讲,第一种缘起主要是讲的名言习气,所谓的名言就是指分别的意思,只要是识都是能分别的,之所以说前面七识能够分别这是因为在第八识中有名言习气,有分别,凡夫在上面建立我与我所,当然就包含了我执习气,第二种爱非爱缘起 主要就是有支习气,所谓的有支,比如说你在人间的话那就是有人间的有,也就是所谓的境界,那么在天界或者在畜生道的话都是有相应的环境、境界、受用、思想,故名为 有。
接着是无著菩萨释义:此中依止阿赖耶识诸法生起,是名分别自性缘起,以能分别种种自性为缘性故。复有十二支缘起,是名分别爱非爱缘起,以于善趣恶趣能分别爱非爱种种自体为缘性故——这里说此中,就是说这两种缘起的本质,都是依据阿赖耶识中功能差别也就是种子才能够有的,正因为阿赖耶识中有这些种子,所以导致一切存在分类差别产生了,就叫做分别自性缘起,如我上面已经讲了,总也不离开十八界的。也就是说之所以有手机,有电脑的产生,根本原因是因为你我的阿赖耶识中有相应的种子为因,配合各种缘,于是才产生手机电脑等的,所谓的因是指名言习气和我执习气,比如说这个时候的人有那种福报的因,大家都有那种名言习气的因,大家才能够互相学习,积累知识,有聪慧的人发明了手机,大家都有就能相互学习利用掌握手机的使用,倘若某人没有,就不可能学会使用手机的,这是从阿赖耶识的种子的角度去讲的;又说到十二因缘的缘起,比如某人生在某种善道,比如成为天人,成为人类,那么在人道中有种种美食,有种种电脑,电影等,他能够分别、能够掌握这些知识,故名为 分别可爱异熟果的种种自体,也就是叫做 分别爱缘起,如果某众生出生在恶趣,比如说成为了一头猪,它同样会认识 会学习吃猪食的,并且对于屠夫的宰割也是真实的认识和了知的,故名为 分别不可爱异熟的种种情况自体,也就是叫做 分别非爱缘起,合起来就是叫做 分别爱非爱缘起。这是从造作的果报也就是三世因果的角度去讲缘起的。
然后再接着 无著菩萨破斥邪迷,因为这个法不是菩萨讲给自己听的,而是讲给我们凡夫这些人听的,那我们这些人有什么迷啊?为什么会有这些迷呢?这些迷惑跟这两种缘起是个什么关系的呢?无著菩萨就开示说:初出邪执。于阿赖耶识中者,此句通迷二缘起之文。若愚第一缘起者,谓迷阿赖耶识中功能差别为分别自性缘起义,便有如下诸异计也——这里是承接上面的文段来启下面的文段的。若愚第一缘起:也就是不知不证这个分别自性缘起的话,于是就产生有了种种邪见,那邪见包括哪些呢?或有分别自性为因:这里的自性并不是佛教说的自性,而是说婆罗门教的数论外道,他们讲到二十五谛,这二十五谛包括了身体的、精神的、男女二根的、还有地水火风的,总计是二十五种,他们外道认为世间可以概括为这二十五种,这二十五种是由两种本元所生的,第一种叫做是 自性,第二种是叫做 神我。所谓的神我,是说每一个众生都有的,是各个不同的;而所谓的自性则是外在的遍一切处的,自性有三德 分别是喜、忧、暗,自性没有与神我和合的话那么三德就是均衡的;神我和自性是对待的,如果与神我和合,因为神我的要求,所以自性的三德就会不平衡,于是就产生了这个所谓的二十五谛,就是一切宇宙的万有。简单来说其实他们外道就是认为万有之因就是自性,而神我就是受用,因为我有需求,所以自性就会变现我所需要的东西出来。他们这种外道论的根源实际上就是不明白第一种缘起的道理,也就是分别自性缘起,他们不明白阿赖耶识是常住的,众生是无始轮回的,实际上是种生现、现熏种,所以才会有世间的。第二种邪执是叫做 宿作为因。这主要是当时的苦行外道和邪命外道,这些外道他们认为 既然众生都是大梵天所创造的,大梵天真实创造世间,那大梵天总得在某个时候开始创造的吧,比如说八百万亿年前,从那个时候开始,我就不断的造生死的因,如果我这辈子把该受的苦难都受了,当然也就解脱了嘛!那你为什么让我要去从善呢?这都是没有意义的事情嘛,因为行善的话那我在过去世的宿作恶因还在啊,对不对?唯有不断的受苦,自我折磨,才能够把这些宿作的恶因给全部消灭了,那我就可以解脱了......现在印度也是多得不得了,起码有几百万人在修苦行,比如说投灰的,还有打一根木桩在恒河中单脚独立 一天不吃不喝的...之前我还看了一个报道,说有一个苦行外道,几十年都在举着右手,就连吃饭睡觉不放下的...
第一种外道论其实是和我们中国道教的论点是比较一致,对比数论的自性,其实数论外道自己也说不清楚他们的自性是什么,道家在讲道,那道是什么呢?其实道家也说不清楚;第二种 宿作外道,在我们中国也有很多的,比如说宿命论等等;第三种外道因为不知不证分别自性缘起而有的外道论是说有大自在天,信奉大自在天的人认为这一切都是大自在天创造的,固然说苦行外道承认梵天造物,但是他们认为自己受苦能解脱,而信奉大自在天的人是认为没有什么解脱的可能的,只有去给大自在天当奴仆了,因为是大自在天创造的,所以根本就没有解脱可言,又比如说现在的基督教、伊斯兰教等等,都是这种情况的,还有的愚痴人或者是叫做别有用心的人 犹如南怀瑾、净空等辈,还说什么世间其它宗教都有证悟,不知道他们到底有没有读过摄大乘论?在摄大乘来说,这种计上帝、计大自在天等等都是属于邪执,当然是不了分别自性缘起的凡夫所认为的;第四种 有些外道认为是真的有我,他们认为这个我是万物的因,比如说印广法师等人就是这样说 世界是你自己一念所变现的嘛。像这种多多少少都是认为意识为我,主观为我,由我变现世界,其实本质上就是我见的,这样子说是有很多漏洞的,古印度的外道哲学家可不会这么愚痴,他们也知道意识是会暂断的,于是呢 为了防止人家来反驳,因此有的人就有说这个我是大小不定的,也有人说这个我是和身心是一致的,也有说不一致的,又有人说是不即不离的,另外成唯识论对于这些错误的观点有详细的破斥,大家有空可以去看看;第五种外道是说没有因缘自然生的,比如现在铺天盖地的唯物论思想,那么唯物论本身并不叫做全分拔因缘的,他们的因缘是说今生的,他们是把缘来当作是因了,例如说你努力就发财了,其实努力也未必能发财,因此他们是拔过去世和未来世的,是叫做多分拔因缘论,也是因为迷于分别自性缘起的缘故。这里讲了五种外道见,实际上迷于分别自性缘起的邪执是很多的,最为典型的比如说密宗的格鲁派否定了第八阿赖耶识,那还有个什么缘起呢?这个就是属于全分断灭论了;另外还有进化论的等等。
上面我们讲了迷于分别自性缘起而出现了哪些邪见或者叫做邪执,这里再说一次,所谓的执着在一般人来说是认定某件事坚持不懈怠的去做,佛教的执着却是说错误的认识,既然是邪那就是不正了嘛,不正的话最主要是说错误的认识才会叫做邪的,由错误的认识才能够产生错误的行为。那么要是迷于爱非爱缘起又有哪些邪执呢?无著菩萨继续开示说:若愚第二缘起;复有分别,我为作者,我为受者——也就是说如果对于爱非爱缘起 也就是十二因缘的道理不知不证的话,那就会认为有实在的我存在的,又生出我为受者,我为作者,实际上如同前面所讲的 十二因缘的本质就是三世因果,因为过去世的无明造作导致了阿赖耶识埋藏了相应的业种,因为有业种的关系所以就导致了阿赖耶识入胎,形成了今生的身心,今生的身心接触了万事万物,那么自己对于喜爱的事物产生了爱,由爱而有造作,阿赖耶识又进一步受熏习产生了未来世的业种(有),导致未来世的生老病死,流转六道,实际上在这里面并没有一个我存在的,并没有一个不变的实质性的东西,比如上辈子造了恶业,这辈子成为了一条狗,不过就是业报的实现,并没有一个主体,没有一个真正的我存在的,从过去生来到今生,人跟狗不同,不能够说当初的人中有狗或者狗中有人,这不过就是阿赖耶识持种导致的因缘果报而已,而阿赖耶识本身就是心识而不是物质的,也只不过是集起诸法种子,种子配合缘而有今生的身心罢了,譬如说稻草人的本质其实是一堆稻草,并不是一个人,人也是如此,前世 今生 未来世,不过就是因缘果报的展现,真的没有一个主体是可以叫做我的。例如说我们现在之所以能够打字 能够看书,是因为八个心识的和合运作,我们有这个身体也是因为阿赖耶识配合父母的缘,仔细的分别,不过就是前世的造作导致了今生的身心,譬如说放火,从这个位置放一把火,火焰就会一直烧,烧到十几里外,十几里外的火并不是你当初放的那把火了,但是也不离开你当初放的那把火,佛教的十二因缘也是如此,今生不是过去生了,未来生也不是今生,这只不过就是先业的酬偿,而人们在先业的基础上继续造作导致未来继续受报,譬如说放火的道理一样的,今生不是过去生,此中真的没有什么不变的本质存在,今生叫张三,过去生却叫做李四,不是同一个人的,不过就是业报的延续,犹如放火烧山,因缘和合,其性本空,所以讲爱非爱缘起,就决定没有我,如果有就是不变,而你能够在你的身心内找到一毫毛的东西是上一世的吗?肯定没有的。当然实际上阿赖耶识体性是无形无相,离言绝虑的,本质就是非我性的,我性不离觉观,阿赖耶识是有觉有观的?也就是说十二因缘讲爱非爱缘起就是在讲无我,今生之所以是有,是因为上一世无明造作,来生之所以是有,也是因为今生无明有爱,由爱而造作导致有未来生,如果有我就不需要造作而有身心,既然是无明造作而有,那么必然是无我,譬如说电影要不断的放映,一个个格子的放映,一个镜头接着下一个镜头 于是才有了电影,然后你才能看到电影,电影上的人物角色都是假的,而人生也是如此,是你自己无明造作,就好像电影放映一样的,不断的造作 不断的受报,其实也是假的,像电影那样的并没有一个真实的人存在的。凡夫众生不了解这个爱非爱缘起的道理,就譬如是认定了电影是真实有的,认定了人生真的有一个我存在,有一个我就会认为是我在受苦乐报,是认为我自己在造作,其实有苦乐,有造作却没有我,如果有我,我是说真实,真则不变,实则不虚,那怎么会生老病死呢?生老病死就是有变化啊,会变化那就是不真实啊,由生老病死而有苦乐,有苦乐就没有我啊,所以是无受者、更无作者了嘛!不管你是想怎么做,比如说打球、写作等等都要很多的条件促成才有的,本身是无常的,不然你没法打,本身是因缘和合的事情,不真也不实,所以是无作者的。
在无著菩萨的时代,分别有我、我为作者的是婆罗门教哲学派别的胜论师,分别我为受者的是胜论师以及数论师(之前讲过了,他们是认为有神我和自性,神我发出需求就好像打电话叫外卖一样的,所以自性就产生了神我的受用),数论只是说神我是受者,他们所谓的遍一切处的自性才是作者,而胜论则是不同,他们是认为有我,这个我是能作也能受的,这个在成唯识论中关于他们的事情邪见论述是相当多的,大家可以去看看,就目前来说 计我、计有作者、有受者的人太多了,几乎每个人都这样认为的,除去极少部分我们这种人之外(当然断灭论的话 如同密宗喇嘛教的本质也是断灭论的,谈不上离我与我所,断灭论的认为什么也别学了,比这些计我、计作者受者的还要低次一等),在今天的哲学上来讲,唯心主义大多数是属于迷的,比如说英国的伯特兰·罗素他认为意志决定论,这个是计我为作者的,又比如说法国的笛卡尔所认为的我思故我在,这个就是计意识为我、为作者为受者的,乃至说我们佛门里面的外道 犹如元音老人、慧律法师等人也是计意识为作者为受者的,一般人就是计身体为作者为受者的...总而言之都是迷于爱非爱缘起等。然后无著菩萨对于这些邪执的人作了一个总结性譬喻:譬如众多生盲士夫,未曾见象,复有以象说而示之。彼诸生盲,有触象鼻、有触其牙、有触其耳、有触其足、有触其尾、有触脊梁。诸有问言:象为何相?或有说言:象如犁柄;或说如杵;或说如箕;或说如臼;或说如帚;或有说言象如石山——这两种缘起的道理都是非常深细的,这些人他们又没有学佛,或者学佛又学不了唯识法,即便接触到了又会去诽谤,所以就会依自己少分的摸索就认定全体所有都是如此的,还必然如此的,这就好像盲人摸象一样的道理,一大堆盲人,国王叫他们过来触摸大象,问他们大象是怎么样的一回事情?他们有的摸到大象的鼻子所以就说大象是一根犁柄(牛耕田,人在后面握着犁头的把手),有的人摸到了大象的牙就说大象就像是一根擀面棒,有的人摸到了大象的耳朵就说大象好像是一个簸箕,有的人摸到了大象的脚就说大象就是臼(jiu),就好像过去舂米用的大木桩子一样,也有的盲人摸到了大象的背部,他们说大象就像是一座石山...举一个简单的例子,现在的人都在讲进化论,实际上进化论到底有没有进化了呢?答案是不可能的,不现实的,因为涉及到了跨物种,我们几十年没有见过母鸡下鸭蛋或者鸭子下鸡蛋,就我自己知道的猫培养成为折耳猫,可是折耳猫也是猫啊,并不是狗啊,现实上是没有任何一种物种可以变为其它的物种的!那么达尔文他为什么要这么说呢?很多人为什么坚持认为进化论是对的呢?因为达尔文他做了一些研究,他发现某些大陆的因为某种原因导致某部分被分割成为小岛,后来地壳运动,小岛离陆地非常远,根本飞不到陆地,于是这个小岛上的鸟儿就退化了翅膀,因为有翅膀也没有用,而长出了很强壮的脚,所以达尔文认为这样就是进化,可是它还是鸟啊,鸵鸟不是鸟吗?实际上这个还是因为阿赖耶识的大种性自性导致的,根据环境的变化会使得身体出现变化,比如说某些动物在极为黑暗的环境,视觉退化而嗅觉逐渐发达,因此像他这样子的就是典型的盲人摸象。最后无著菩萨作了总结:若不解了此二缘起无明生盲,亦复如是。或有计执自性为因,或有计执宿作为因,或有计执自在为因,或有计执实我为因,或有计执无因无缘;或有计执我为作者,我为受者。阿赖耶识自性、因性及果性等,如所不了象之自性——总而言之,所以不了解,不知不证这两种缘起,无始以来就被无明笼罩,无明就是无知,我以前在知乎回答过一个人的提问就是这样说的,这里无著菩萨也是说无明就是无知,譬如天生的盲人一样,当时在知乎那个问题有二十多个答案,我当时就说那全部错了,一个对于无明的解释都没有对的,无明不能说从哪里来,无明就是无知,譬如婴儿没有学习,那他当然就是无知嘛,还有个什么从哪里来的说法呢,我说他们全错,他们还很生气,觉得我太狂妄 太自以为是了;其实在末法时代,自己说错还不准别人说了,你看!这个就是不了解这两种缘起,就好像盲人摸象一样的,有些外道就是计自性是作者,有些就是计宿作为因的(所谓宿命论),有些是计上帝为因的(大自在天出生万物),有些是计有真实的我为因的,有些是说无因无缘的,也有些是执我为作者的,又有些是认为我为寿者...归根结底,这么多的邪见都是因为不知不证不了阿赖耶识的自性、因性和果性等而产生的!
懒得打字?可以选择快捷回复哦~ 【右侧内容,后台自定义】
高级模式
B Color Image Link Quote Code Smilies @朋友 |上传

本版积分规则

QQ|手机版|小黑屋|快星圣域 |友链申请

GMT+8, 2022-1-23 04:06 , Processed in 0.090195 second(s), 36 queries .

快速回复 返回顶部 返回列表