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法布施:《摄大乘论》讲记(2)

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发表于 2021-9-4 19:02:19 | 显示全部楼层 |阅读模式
原文:即于此中复说颂曰:由摄藏诸法,一切种子识,故名阿赖耶,胜者我开示。也就是说同样是在大乘阿毗达磨经中,佛陀继续说“由摄藏诸法,一切种子识,故名阿赖耶,胜者我开示”。上面有一段是说 无始时来界,一切法等依,由此有诸趣,及涅槃证得,并没有点出来第八识的名字,所以无著菩萨依据阿毗达磨经继续讲 在这本经中佛陀继续说这一首偈,就是点出第八识的名字就是阿赖耶,第一句由摄藏诸法,体现了阿赖耶识的藏义,藏什么呢?含藏一切诸法的种子!种子如同前面反复的讲到了就是界的意思,分界的话就是功能差别嘛,正因为每一个众生都有第八识的关系,每一个众生都是无始流转,导致贫穷贵贱,贤愚两分,这根本原因是因为种子不同导致的,所以孔夫子之所以能成为孔夫子,而同时代其他人却成不了孔夫子,所以就接着说:一切种子识,故名阿赖耶。我们根据下文来看,这里的种子主要是侧重在杂染性方面来说的,所以在解释阿赖耶名字的时候,第一是指执藏,前面也举出来了,好比雪山,第二是染污的,这里讲阿赖耶识,识就是心,心都有了别的功能,好比你的眼识 也就是视觉能够见物,阿赖耶识也能了别,它的了别只是没有实证它,还不太清楚,但是它也能了别 故名为识,识的体叫做心,比如我们讲八识心王,就是拿心这个定义来说体上讲的,又比如说我们讲水,水的体就是水,就作用而言就是湿性,心的体就是心,就作用来说叫做识。一切种子识,故名阿赖耶,就是讲这个心识能够集起一切法的种子,正因为他能够集起一切法的种子(藏),所以叫做阿赖耶,也叫做一切种子识,或者一切种识,这里接着讲胜者,真正的胜者实际上是佛,没有比佛更胜的、超过佛的、胜过佛的,菩萨学佛,当然也可以称为胜者,就是因为这个阿赖耶识深邃的道理,不是对凡夫讲的,也不是对二乘讲的,是专门对菩萨们讲的,是讲给菩萨们听的。
如是且引阿笈摩证;复何缘故此识说名阿赖耶识?一切有生杂染品法、于此摄藏为果性故;又即此识、于彼摄藏为因性故;是故说名阿赖耶识。或诸有情摄藏此识为自我故,是故说名阿赖耶识——这里的阿笈摩就是指佛所说的,佛所印可的,这里不是说现在讲的阿含经,因为阿含的本来意思就是指至教,佛所说的才叫做至教,而至教当然不仅仅包括阿含经,凡是佛说的都叫做至教。
这下面就是讲的阿赖耶识的能藏、所藏和我爱执藏性。
首先:一切有生杂染品法、于此摄藏为果性故。这里是说一切有漏,漏就是烦恼的意思,凡夫众生都属于有漏,因为没有证果,凡夫众生的造作皆是有漏的,总是离不开财色名食睡的贪爱,乃至求禅定境界,也是对于禅定境界的贪爱,凡是于贪爱相应,总是有漏的造作,凡是造作都会在阿赖耶识中形成相应的种子,比如说杀盗淫妄,杀盗淫妄做了,就会在阿赖耶识中形成种子,种子就会感果,将来受苦乐报,好比说树木开花结果,后来果实落谢,掉在泥土里,将来就会有发芽、开花、结果,这就是讲阿赖耶识的能藏性。当初造作的时候如果算是因性,那么我们讲因造作而导致阿赖耶识中受熏具备相应的种子就是名为果性,所以是这里讲 于此摄藏为果性故,也就是说这段话是就造作和阿赖耶识的关系来讲,造作为因,阿赖耶集起业种,藏种为果。又即此识、于彼摄藏为因性故;是故说名阿赖耶识。阿赖耶识中既然有种子,就能形成将来的苦乐报,比如某人上一世作了恶,导致这辈子成为一条狗,上一世作恶是人,这辈子成为一条狗就是狗,狗不是人,再说上一世和这一世不是同一世,根本原因是因为阿赖耶识心体是常住法,能从前生到后世,而当初的造作熏习在阿赖耶识成为种子,种子现行也叫做受报,成为了一条狗,一切有为有漏法(不包括无漏有为)都是因为阿赖耶识中有相应的种子,这个就是讲阿赖耶识三性中的所藏的道理,这是就以现行的诸法对阿赖耶识来讲的,阿赖耶识当然是为因性,也就是说阿赖耶识为一切诸法的亲因、本因。总而言之 第七识依于第八识见分,认定、决定爱这个第八识,依第八识为自内我体,生生世世不愿意放舍,众生都是这样的,所以此识叫做阿赖耶,执藏第八识阿赖耶的第七识具我痴、我见、我慢、我爱故,所以阿赖耶识亦成染污了,依上就是解释阿赖耶识三性,所谓能藏、所藏、我爱执藏性。
无著菩萨接着说“复次、此识亦名阿陀那识。”。上文我们讲了阿赖耶识的三藏性,正因为阿赖耶识具有这三性,所以叫阿赖耶识,阿赖耶是梵语,主要的意思就是藏,其中我爱执藏性的义含是比较狭窄的,能藏、所藏的道理则是非常宽广深邃的,我爱执藏只是针对第七识意根执阿赖耶识为自内我而言,而能藏是说一切造作形成种子都被阿赖耶识含藏,所藏是说一切的存在都是因为阿赖耶识中有种子来变现的。接着无著菩萨说 亦名阿陀那识,阿陀那是梵语翻译过来的 是叫做执持,怎么个执持法呢?这就好比你手里拿着杯子,这样就是叫做持,如果不拿,那杯子就掉在地上摔碎了。第八识 我在前面也讲了有很多的名字,主要是它有很多的功能,从不同的功能我们称呼的名字是不一样的,之所以不用同一个名字,是为了显示它不同的功能特征,不用不同的名字无法显示出不同的功能特征,就好比说我们说一个人,他对于他的子女叫做父亲,对自己的老婆叫做老公,对自己父母叫做儿子,对同事叫做张斌,为了显示不同的特征功能,所以有不同的名字,你总不能够对同事,对父母,对子女都叫“爸爸”吧?第八识也是因为这个缘故,所以佛经上有很多的名字,比如如来藏、真如、阿赖耶识、阿陀那识、所知依等等。末法时代现在有很多我慢恭高、自以为是的愚痴人他们看不懂佛经,乱说一通,说什么真如不是阿赖耶识,阿赖耶识不是如来藏,所知依也不是第八识......漫山遍野 一塌糊涂,不死矫乱外道!你老爸不是你老妈的老公?!你爷爷的儿子不是你的老爸?那他是谁啊??同样的道理,在这里也是如此的,因为一切存在都要阿赖耶识源源不断的输出种子,一切的存在既然是被认识的,所以阿赖耶识就是叫做所知依,能认识就是所知嘛,因为阿赖耶识俱有能藏诸法种子的特性 故名阿赖耶识,因为阿赖耶识能够持根身、器界,种子不坏、不散、不失 故名阿陀那识。阿陀那就是执持的意思,主要是执持三方面:第一 是种子,种子如果不感果,那么因为有第八阿陀那识的持的特性的缘故,一直能够保存,所以佛陀世尊才会说“假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受”,第二是说持根身,所谓的根就是比如说我们的身体等,当我们一旦投胎了,请问爸爸妈妈一天到晚都在规划着我们的模样吗?我们的模样是他们就好像捏橡皮泥一样捏出来的吗?当然不是的!是阿陀那识具有这个持的特性,利用父母提供的营养使得胚胎发育,乃至长大。第三是说器界,我们这个太阳系,地球,乃至花花草草,都是因为有阿赖耶识,是有大家共同的阿赖耶识也就是阿陀那识的“持”的特性,所以在虚空中住,维持运作,当某一个时间这里的众生受业暂时完结的话,那么这个世界就会毁坏掉,称为世界末日,还没有到那一天之前,这些器世界的运作都是第八识所持才能够如此。
综上所述,所以第八识阿赖耶识又叫做阿陀那识!接着无著菩萨又说:此中阿笈摩者,如解深密经说:阿陀那识甚深细,一切种子如瀑流,我于凡愚不开演,恐彼分别执为我。这上面说阿笈摩也就是阿含,阿含是梵语 其实就是至教,佛陀所讲的无论大小乘都是叫做至教的,都是叫做阿含的,那么在这里点出来具体在哪一本经典讲到第八识就是阿陀那识呢?无著菩萨就说是在解深密经当中 如来金口宣说:阿陀那识甚深细,一切种子如瀑流,我于凡愚不开演,恐彼分别执为我阿陀那识甚深细:这里是用了一个甚深 二字,主要是说上位菩萨乃至佛陀除外,他们之外的一切众生,对这些众生来说第八识是相当深邃的、不容易了知的,先且不说对一般人来讲,就是对于那些所谓学佛的人,在这个末法时代里面有多少人是深信第八识是常住法的呢?有多少人认定阿赖耶识是真实有的呢?如果连这个前提条件都达不到,他们又如何可能入此堂奥呢?又如何证阿赖耶识所含藏的一切种子呢?那么这里又是说甚细,我们讲细的话就是说不容易看见的,比如在草丛中掉了一根绣花针,这个绣花针太细了,我们不容易找出来,意思就是说二乘人,声闻、缘觉人,他们固然能够取证二乘的无余涅槃,但是对于阿赖耶识也是不知不证的,也是不能亲证阿陀那识的真相的,这两句话还是在讲第八识非是声闻凡夫能够学习的法。接着说 一切种子如瀑流。一切种子的意思就是说这个第八识能够持一切众生造作之后的习气,习气也称为种子,成为种子而使得将来遇到合适的缘,也就是条件(缘),种子就会现行,比如一个人作了恶,恶事做完,形成习气埋藏在他的第八识中,将来死掉了,投胎到非洲津巴布韦去受贫穷报,那他将来津巴布韦的黑人爸妈就是他这个习气种子现行的缘。这里又是说 如同瀑流一样,意思就是说这个第八识非断非常,非断是指其体是常住的,这就好比瀑流前后流都水故,水体常住嘛!而瀑流喷涌,看起来是一块的水,实际上意思就是说前熏后种,后种感果,刹那刹那的 无一刹那停止。我于凡愚不开演,恐彼分别执为我:接着说,这个大法佛不会对声闻人讲,也不会对凡夫讲,为什么不对声闻人讲呢?又为什么不对凡夫讲呢?因为对声闻人讲,若他决定是声闻种性的话,那他就会认为这个第八识就是所谓的我,本身能够断我见,断我执的,最后反而断不了。对凡夫讲,凡夫本身不信受因果报应的,凡夫本身就有种种虚妄错误的不正见邪见等的,他们一听到这个法的话可能更会导致他们诽谤这个大法,将来还是会受三途果报。可能有人觉得这段话有点危言耸听了!其实你读经论,我一直在反复强调要联系实际,今天多少人听佛说真如,也就是如来藏认为就是意识心一念不分别的?认为就是专注当下的?认为就是打坐的时候明明朗朗的?乃至于喇嘛教密宗认为就是观想出来的所谓中脉明点的?多得不得了,对不对?如同元音老人、南怀瑾、索大吉等人......都可以举出来几十号有名有姓的,这些人就是执为我了,所谓的一念不生等 不就是意识心嘛,然而认定意识为我实际上就是分别我执啊!乃至很多人听到佛讲第八识,他还否定说第八识是不存在的,比如说密宗格鲁派等,什么都没有的,乃至我们讲那些所谓学南传的,也就是说学小乘的人,他们就会说阿赖耶识是来源于外道神我论,那是后期发展出来的,对不对?是不是都是分别执为我了?本来阿赖耶识就是没有世间我性的(其实这个问题在佛世就已经就存在了,比如说法华经上有五千人退席),而他们听到这个法就会诽谤,诽谤的话将来就要遭受三途果报!所谓火途、刀途,乃至血途。为他们好,是不是不应该给他们宣说这个大法呢?不然慈悲又体现在何处?所以者何?有色诸根,由此执受,无有失坏,尽寿随转。又于相续正结生时,取彼生故,执受自体:这段话是无著菩萨对前面内容进行的解说,为什么说阿陀那识能够执受一切色根呢?为什么说阿陀那识能够产生觉受呢?他这一段话就是这样进行解释的。他说因为一个人乃至任一的众生,他们的形体包括眼耳鼻舌身意等等之所以存在,都是因为这个阿陀那识来持受所以才能够产生觉知的,一个人之所以存在其实并不是单单是因为他有身体,更重要是在有身体的基础上还有感知,觉知;否则就好像一个植物人一样的,没有所谓的人生,(很多愚痴人说植物有觉知心,其实是没有的!比如说捕蝇草等那是特殊的植物蛋白结构,网状结构,导致苍蝇撞击,因此产生了收缩性)。没有觉知的话那么所谓的人生就谈不上什么人生,正因为阿陀那识不但能够使得这个身体不断的长养,利用各种营养,身体长养,还能够在这个身体的基础上产生觉知,觉受,所以才有所谓的人生,才有所谓的活着。如果你说无色界天的天人,他们没有身体,他们有没有觉知心呢?也是有的!比如说识无边处、空无边处,众生感受到这个心识无边、空无边,当然是有意识心的存在嘛,不然怎么去感知呢,又何来的空无边、识无边呢?然而这个生灭无常的意识心本质是依托阿陀那识为根本的,阿陀那识中相应的意识的种子才存在的嘛,生灭的法必然是依不生灭的为本啊,这就好比阳光是依太阳为本的所以才会有源源不断的阳光存在的,乃至于非想非非想中也有定境法尘存在,只是说他这个时候不反观自我的存在罢了,那么意识心不来反观自己存在与否了,但还是有定境法尘嘛,如同无想天众生虽然没有了意识,但他还有色身啊,倘若没有阿陀那识不执持他的色身的话那岂不是完全断灭空无?经典又说五百大劫从无想天陨落。另外每一个众生生此死彼,死彼生此,随着业力果报的缘故,而生生世世,在业力没有尽的情况下,没有说坐在那里身体就无缘无故的散坏了,突然没有了,都是因为阿陀那识具有执持的能力功能,如果这个第八识离开了(第八识之所以离开是和第七识意根有极大关系的),那就是死尸了,死尸没有觉知,不久也就臭烂了,根本原因就是第八识没有执持色身了,好比你的手不再握住这个玻璃杯,哐当一声杯子就碎了;再比如说我们大家每天晚上都睡觉的,睡眠深层位,没有梦境了,但是你的身体还是在该长指甲就长指甲,该长头发就长头发的,对不对?而这样有条不紊的运作是因为有第八阿陀那识在持身,你的色身能够发育,这不是科学家发明的,也不是领袖恩赐的,更不是上帝创造的,根本原因是因为你的第八阿陀那识还没有离开,他在背后运作着的!那么在这里有个问题,人死掉了,他的阿陀那识已经没有执持他的身体了,为何我们还看得到他的尸体呢?按理来说 既然他的第八识已经离开了,那就没有尸体可言了,那应该马上就没有尸体才对啊,那么追悼会又是怎么开的呢?这主要是两个原因:第一 是因为身体本来就是一个业报之身,业报是指阿赖耶识中的种子,种子现行还会有余势的!好比稻谷成为了大米,大米被人吃掉了可是稻壳还在的,需要经过一段时间才没有的;第二个原因 是说某些众生的尸体是其它众生的依报,比如鸡、鸭、猪等。
接着无著菩萨说 又于相续正结生时,取彼生故,执受自体这段话是解释前面的一切自体取所依故的意思,相续的意思就是说有情,有些地方翻译为数取趣,比如说一个人死掉了,随业报的关系生为一只狗,这只狗死掉了,随先前的业报成为一只老虎,这样不断的在六道中流转,数数取不同的形类,不同的境遇,叫做数取趣,也叫做补特迦罗。又于相续正结生时,取彼生故,执受自体。就是说正因为有这个第八阿陀那识的存在,所以有情众生的生死流转才能够成立,所以阿陀那识又称为相续生死识,正结生时,佛教不认为人或者众生会断灭的,一切众生都是没有停止的不断流转的(解脱的声闻乃至佛菩萨等除外),就拿生死众生来说有生有、死有、中有、本有等四个阶段,所谓的中有就是说死掉了以后成为中阴身到投胎前的中间阶段,所谓的死有就是说正死位的阶段,所谓的生有就是说刚刚投胎的阶段,所谓的本有就是说住胎到出生、老死的阶段。这里说的正结生时就是指从中有到生有这个阶段,意思就是说阿陀那识离开了上一世的身体而出生了中阴身,中阴身入胎进入下辈子,当然是需要配合父精母血,生为胎儿,从这个时候阿陀那识就把这个胎儿摄为自体,也就是在这里所说的“取彼生故”,在这个时候就是刚开始在阿含经开示说的“非我,不异我,不相在”了,和合运作起来了,执为自体,同安危了,同安危,执自体,同时就开始令生觉受了,所谓的正报就是指身体等,正报是相对于依报来说的,阿陀那识在凡夫位是孱弱无力的,是随它自己埋藏的业种而受报的,那么就导致有相应的正报 也会就有相应的依报,比如说出生在黑非洲卢旺达,相应的吃、喝、拉、撒、教育等环境也就确定下来了,你又能如何呢?!
是故此识亦复说名阿陀那识——所以综上所述,因为前面说能够持身以及能够令生觉受的缘故所以叫做阿陀那识。这里需要强调一点,就是说持身的话除非是死掉了,死掉了那阿陀那识就会离开了,那么就持不了身了,但是这个令身觉受,活着的时候,比如说打了麻药、睡眠深层位等情况下也是没有觉受的,比如说看不到了,没有感觉了之类的,之所以把令生觉受在这里强调,第一 是因为所谓身体的运作必须有认识能感受才会有身体可言的,第二 是因为众生受生死果报都是因为有贪爱,然而贪爱是因为你有觉受,你看得到美好的,吃得到美味的,感受得了细滑的,这些统统都是觉受,有觉受才会贪爱,有贪爱才会造作,而受果报,无有出期,所以这里同时也令生觉受,并不是说打了麻药,乃至无想定等情况下还是有觉受的。此亦名心,如世尊说:心、意、识。这里就是说第八识不但有阿赖耶识、所知依、阿陀那识、如来藏等这些名字,其实也可以叫做“心”的!为什么这么说呢?因为佛陀世尊在经典中讲过有心、意、识三法,世尊在经典中讲的心就是指阿赖耶识,他在这里没有特别指出来到底是哪部经典中说的,比如说并没有如同前面所讲的:阿陀那识甚深细,一切种子如瀑流...那样的,无著菩萨直接讲是解深密经记载说到的,但是在这里无著菩萨之所以不点出来到底是哪部经典说的,这是因为讲到心、意、识的经典内容太多了,对于当时他所处的正法时代末期来说这个是不必要的,但凡读过经典的人大概都听说过的。接着说 此中意有二种:第一、与作等无间缘所依止性,无间灭识能与意识作生依止。第二、染污意,与四烦恼恒共相应:一者、萨迦耶见,二者、我慢,三者、我爱,四者、无明。此即是识杂染所依。识复由彼第一依生,第二杂染。了别境义故。等无间义故,思量义故,意成二种。这里的此中就是在说 了识,但凡是心的话那都是识的,我在前面也讲过好比水是具有湿性的,识就是分别,是心的话都能够分别的,所以在这里说的 此中实际上是已经包括 识了,那么这里的 意,根据佛经论典的解释只有两种:第一、与作等无间缘所依止性,无间灭识能与意识作生依止。就是说这个第一种对于“意”的解释是与现心法作等无间隔之缘,也就是说这种“意”是指意识心,我们意识想到一个问题,在这个问题想到之后能够为下一个问题来做出等类无间隔的缘,等的意思就是指均等的、同类的,比如说你看到这朵花,这个是眼识,下面看到一棵小草,这个也是眼识所见的,都是属于是色尘,那么我们现在想到的这个问题和下一个想到的问题都是属于法尘的,因此就叫做 均等,无间的意思就是指两者之间没有间隔的,比如说你意识想到这个问题,有这个念头了,下一个念头和这个念头之间是没有间隔的,没有说突然之间一片空白的(并不是说突然有人给你一棒子的特殊情况下,我们都是讨论正常情况的,当然末法时代中的世智辩聪的杠精太多了,所以要特别提出来的),这样就是叫做无间,合起来就叫做前面的做后面的等无间隔之缘!因为前面的必须要让开、避开,比如说你前面的念头必须要过去,那么后面的念头才能够生起嘛,所以说前面的做后面的等无间隔之缘。简称为等无间缘!为什么必须是要前面的过去乃至灭去了,后面的才能够生起呢?这是因为同一个地方只能够占一个位置啊,这在意识上来讲,你想到这个问题那就不能同时想到另外一个问题了,这两个念头是没有办法并行的(不信你可以试试啊!),所以只有前面的灭去了,后面的才能够生起的,再比如说我们睡觉没有梦境了,前面的意识已经灭了,当我们醒来的时候还会记得昨天的事情,实际上也是因为前面的意识来做我们第二天早上醒来的意识的等无间缘的,乃至说有人证得了无想天境界,他在人道中成就了无想定,那么他死掉了以后就会往生到无想天五百大劫,一大劫是亿万年的时间,这么久的岁月里头完全没有了意识,他能够醒来的话也是因为当初他入定的意识来做出了后面亿亿万万年之后所生起的意识的等无间缘(有的杠精说打一棍子下去,脑子一片空白了,比如说打了麻药,当你醒过来的时候还是有等无间缘的,他没有打麻醉药之前的意识是来做醒过来之后的意识的等无间缘了),这样就是说意识或者我们说前第六识为缘定名为“意”,在俱舍论等都是这样讲的,这个就是大小乘所共名的。第二种“意”的解释是说大乘所特重的染污意!就是指第七识意根,在小乘中也讲过的,比如说讲十八界,眼根乃至意根,佛还特别强调了意根:非色、不可见、无对(杂阿含经)。为什么说第七识意根是染污意呢?因为这个第七识是与生俱来就有的,一者、萨迦耶见,二者、我慢,三者、我爱,四者、无明。这里的萨迦耶见就是说第七识执第八识见分为我,因为有这个前提条件了,所以是认定有我了,所以就有我慢,这里的我慢并不是一般人所说的慢心深重的那种我慢!这里的我慢是与内的,第七识执第八识所产生的微细我慢,本来第八识就是心而不是我,然而第七识起了带质境,好比说木桩的确是有的,但并不是人啊,同样的道理 第八识是真实有的,但却不是我啊!并且第七识意根对于这种错误的认识而产生了坚固的执着,贪爱不舍,也就是这里所说的我爱了。无论是萨迦耶见还是我慢、我爱,都是因为迷理无明造成的愚昧无知而产生的,大家还记得我前面讲的迷理无明吗?就是说没有亲证第八阿赖耶识所导致的迷理无明,因为第八识如来藏也是称为理体故!你想一想,要是亲证了第八识,然后第七识就可以搞懂了第八识的真实相了,那这样的话还会有萨迦耶见吗?这就好比自己看清楚了面前就是一座木桩,那他还会认为木桩是人吗?萨迦耶见一旦去除了,那他还会有我慢吗?当然不会了!因为无所凭借啊,他也不会有我爱了,第八识本来常住,本来俱备,不从外来,还会有什么好贪爱的呢?是不是这样都是因为迷理无明所导致的愚昧无知?而愚昧无知是什么?不就是愚痴嘛!也就是说 正因为这个第七识意根它有萨迦耶见,有我慢我爱,有无明的缘故所以才被称为染污意!而前面五识的分别依是意识,意识的根,意识产生的重要条件就是第七识意根,第七识有痴、见、慢、爱,那么在前面六识的话就都是染污的了,当然如果你学习佛法的话,逐渐下来 意识心亲证第八识了,第七识意根进行转变从而消灭了痴见慢爱,那是不是说前面都清净了呢?所以意根也是被称为染净依!前面总结说到了 有两种“意”:一种其实就是讲意识的等无间缘,也可以说是前面六识的等无间缘,因为前面眼识乃至身识都必须要以意识来作为分别依,第二种就是说第七识意根,所谓染净依等。所以无著菩萨说:了别境义故。等无间义故,思量义故,意成二种也就是说:心、意、识等都是有了别性的,所以都可以叫做识,识的意思就是指了别;后面讲到两种:一等无间缘(意),二四惑相应的恒、审、思量的第七识意根,这个 意是在一切佛经中就只有这两种解释的了,没有其它解释。那么在这里就说到了恒审思量,恒的意思就是说无论是在任何情况下,只要是没有入无余涅槃的话,不论是死此生彼还是生此死彼,只要这个众生还在三界当中,这个意根都还是存在的,并且是永远不会断灭的,所以才会叫做恒,审的意思是指审查、审核,意根是在审查的,那审核个什么呢?它是在始终执着有我,是在量度一个自我的,那么这个我到底又是怎么样的呢。所以始终都是在这样的量度着;比如说在天人中,它的量度就是一个天人,天人就是我,如果成为了一只狗,那么它就在量度着一只狗,那这个狗就是我;而且在这里又加了一个 思,这里的思并不是指思考的思!这里的思而是指造作的、决定的意思,比如说意识决定不投胎不行,因为中阴身七天一个周期,越来越微弱了,所以意根决定需要进行投胎了!又比如说我自己要考北大还是考清华呢?还是选择考北大吧,然后由意根决定:嗯好!去考北大!实际上做出分析的是意识心,下决定的话永远都是意根的。同样的道理,认定有我,坚持有我,决定有我 其实也是意根的情况。
接下来无著菩萨具体的分析第七识意根,那为什么不首先分析一下第一种“意”呢?也就是在前面讲到的等无间缘,此念的前念、前念为后念的等无间缘 故名“意”,因为无著菩萨他是公元三世纪的人的,他写这一篇摄大乘论的主要目的是为了破斥当时某些小乘信徒恶意诽谤大乘非佛说的,在那个时候学小乘的人其实是跟现在学南传的人是两码事的!那个时候的学佛人那可是正儿八经的把经典多少是读了一遍的,所以就没有必要去为他们分析第一种“意”是什么意思了,因为他们都知道"意”的解释确实是无著菩萨这第一种解释的,所以就不用再去讲,再去举证了,而且他们也不会像今天那些慢心深重的 非要跟你扯几分道理出来的人那样。所以接下来重点就是讲这些小乘人不是太了解的第二种“意”的意思 也就是第七识意根末那识的特性,接下来就是通过经论反复的推敲论证,佛说的心、意、识 中的意不是说第一种 意,肯定是说第二种的,所以就有六种道理决定是讲第二种的意根的!
无著菩萨首先说:复次、云何得知有染污意这里又是使用了演绎文法,大家看到了没有?首先就是提出自己的观点,然后再进行分门别类的讲述,我前面讲过这种文法就是叫做演绎文法的,他写这一篇摄大乘就是把多种文法反复运用的,也就是说 站在读者的角度来说 也就是对这些小乘人来讲的立场,只是知道有等无间意啊,那又怎么确定你这里是说第七识意根呢?对不对?是不是这样的呢?不能你说是就啊,你是大菩萨的话那你也得讲道理啊!于是无著菩萨就讲出他的理由:谓此若无,不共无明则不得有,成过失故这是他的第一条理由:佛说 心、意、识等,这里的 意必然是指意根的理由,就是说这个不共无明的,无明就是无知愚昧,世人往往就觉得自己差不多就是佛了,差不多就是聪明绝顶了,其实他们所认为聪明的地方 恰好就是无知愚昧的!比如说我今天讲生老病死这么重大的问题,那他们何曾想到过如何解决呢?根源又是什么呢?一天到晚 所谓的聪明不外乎就是多给自己背点重担,财色名食睡而已嘛 都一样!这就是愚昧无知啊,作茧自缚,生死根本!那么这个不共不明是有两种含义:一种 是叫做独头不共无明,意思就是说第六意识中不与其它的根本烦恼所共起的无明,因此叫做不共,也就是说这个无明,愚昧无知是第六意识专属的,它是不和其它的根本烦恼所共起的,所以才叫做不共,这是什么意思呢?贪、嗔、痴、慢、疑、恶见等等,这种愚昧无知在意识上面起来了却不产生贪、嗔、痴、慢、疑等的,比如说世俗上的进化论、唯物论、唯心论的,达尔文产生起了进化论的错误认识,是因为他愚昧无知,那么他这种无知无明还能表现出贪嗔慢疑来吗?这是没有的啊!只是他个人认为他自己是在科学的考量以及实际的认定罢了,有什么好贪好嗔的呢?这种无知愚昧的等等情况都只是存在于他们的意识当中罢了,并且他们生起的时候未必就有贪嗔痴慢疑等根本烦恼所产生啊,这是因为他们个人认为是本来如此的,这又有有什么好贪好嗔的呢?对不对?没有其它的烦恼产生故名为独头不共无明!第二种不共无明则是叫做 恒行不共无明,意识是有时候有,有时候没有的,比如说有的人信仰了错误的进化论思想观念的,然后被人在脑子后面打了一棍子,意识暂时消失没有了,那哪里还有什么进不进化论的呢?这个时候当然就是没有的了。所以说独头不共无明正是因为第六识所专属的,它实际上是会暂断的,谈不上恒行的,一切时皆有的,而不共无明在佛经当中还有一种说法:怎么是个恒行法呢?就是说一切时间空间,不管这个众生是在过去、在现在、在未来,还是上天入地都有的这种无明,在八识心王前面的眼耳鼻舌身意肯定是不恒行的,都是会断的,第八识也不可能,因为第八阿赖耶识本身只有五遍行心所法,那么这个恒行不共无明只能是第七识意根才具有的了!从另外一个角度去讲,前面的眼识乃至意识都是会断的,肯定不恒行,你自己要是觉得是恒行的话,那么试问打一针麻醉药下去是否就可以解决你这个疑惑了呢?!另外因为第八阿赖耶识本身就是无覆无记性的,是善恶业所熏的处所,如果说第八识有恒行不共无明的话,那么第八识就不会是无覆的了!它就就成为是有覆的了,倘若第八识要是成为有覆的话,那么谁愿意自己倒霉呢(因为第八识本身有属性,那就不可能善恶无记照单全收嘛)?谁又会去投胎到贫贱的家庭里面呢?我们现见有人生来贫穷啊,对不对?那么在前面就讲到了第一种“意”,无论怎么样去讲,都已经过去了,没有了,那它怎么可能恒行呢?是不是都这样呢?在佛教当中处处讲有恒行不共无明,不是指前面的“意”,不是前面的六识也更不可能是第八识,那么如果不是指意根第七识的话那还可以指什么呢?总计就只有八个心识嘛,所以必须有这个第七末那识,并且恒行不共无明是它所专属的!所谓不共的意思就是说某个心识所独有的,只有它才有的,比如说只有意识才有独头不共无明,除去意识的话其余七个识都是没有的,比如说某人有断灭邪见,有进化论,唯物论,唯心论等等邪见,邪见就是因为有无明啊,那么他这个无明就是意识专属的,只是在意识上所表现出来的,其它的眼识,耳识乃至于意根,阿赖耶识都没有表现出来嘛,所以才说是不共的!同时又是说这个无明邪见生起来了,未必就产生有贪嗔痴慢等根本烦恼的生起的,所以就是叫做独头的,合起来就是叫做独头不共无明。然而恒行不共无明的话那是意根末那识所专属的!只要没有入无余涅槃的话,而意根就是相续常的嘛,生生世世都是有的,从来不断灭的,故说是恒行的,因此这个意根所相应的无明就是指意根的我痴。所以在这里就已经成就了无著菩萨所说的心、意、识等,这里的意必定就是指意根第七识的第一个理由,因为如果不是意根的话那么就不会存在恒行不共无明了嘛,所以佛陀世尊才会讲:心、意、识,这里的意必定是指意根的!接着无著菩萨再继续讲到第二个理由了:又、五同法亦不得有,成过失故。所以者何?以五识身必有眼等俱有依故。什么叫做五同法呢?就是讲五识依五根才能够领受五境,比如说眼识也就是视觉必定是有眼根(眼睛等完全)才能够看到色尘(也就是物质 物相),这个眼根、物相色尘、眼识就是叫做同法的,它所产生的视觉只能够看到物相嘛,那么我们看,这个眼识必须要眼睛也就是眼根作为依,俱有依才能看到色尘,耳识也就是听觉必须要耳根也就是耳朵作为依,俱有依才能够听到声音,乃至身识,必须要身体作为俱有依才能够感受到冷暖湿滑,也就是说眼耳鼻舌身都有相应的根,而意识作为一种识别的现象主体,他的根是什么呢?也就是说如果没有这个第七识意根,那第六识就没有俱有依了,你当然会说是大脑,而大脑只是属于身根中的一部分,是属于身体的一部分,难道是为意识和身识共同的俱有依吗?其实这么说的话也对 也不对的,站在欲界的前提下来说是对的,不过站在三界的前提下来说就是不对的,因为另外还有无色界天的众生他们根本没有身体,没有大脑啊,难道他们也是无意识,其实也有的,不然就无法成立空无边处、识无边处等境界了,有境界的话肯定是有领受的意识的,但是我们这里主要是说意识独特的,所独立拥有的根必然是第七识意根!前面五识都有独立的、自己专属的根,例如耳根不能等同于眼根,舌根不能等同于鼻根,舌头不是鼻子,身根不能是眼根的,所以必然是第六识也有自己专属的根,也就是说大脑显然不属于是专属的(它本来也是身根的一部分嘛),既然如此 必然就是第七识意根不可了,第八识也不可能,因为第八识也是属于前面诸识所共依的,不是专属的。
前面我们讲过等无间意,就是前面灭去的念头等。其实前面灭去的眼识,乃至耳识等也是属于后面的等无间缘的,在意识上来讲等无间意,等无间意难道不可以说是第六识的根吗?也不可以的,因为不俱有故,比如你视觉产生,眼识产生,你的眼睛和视觉是同时存在的嘛,你耳识听觉产生,这个听到声音的同时耳朵也是存在的,是俱有的啊,等无间意是已经没有了,怎么可能来做现法的根呢?这过失很大嘛(谁见过某人看东西的时候眼睛没有了?谁见过某人听声音,耳朵没有了呢)!必须是有第七识意根才能没有过失,实际上第七识也是真实存在的,才能够有意识产生的,所以第二个道理 五同法上讲必定有意根末那识做第六意识的根!俱有依。所以这里的心、意、识的意必定是指意根的。
接着无著菩萨说出心、意、识这里的意必定是意根的第三个理由了:又、训释词亦不得有,成过失故。什么叫做训释词呢?佛说的是叫做训释词,训,就是指自上而下的意思,比如说领导对我们讲话这个就是叫做训,释就是叫做解释,佛陀对我们进行训导,对法义进行总结就是叫做训释的,并不是说 谁讲话都可以叫做训释的,佛陀训释我们,训导我们,在很多经典是讲思量为意,恒审思量为意的,比如在密严经等就这样讲过,如果没有第七识,那么佛陀在讲什么意呢?如果是意识的话,那么意识一针麻药就暂断了,如果是第八识的话,那么第八识有自己的训释词,比如 阿陀那识甚深细......对吧?也不可以说是等无间意,就现法来说,等无间意已经不存在了,而且也没有思量的含义啊,那么否定第七识意根的那些人,是什么意思呢?是在诽谤佛陀言不及义吗?还是戏论呢?又或者是平白无故的乱说一段话吗?所以必然是有第七识意根才能够训释词无过,才能够符合佛陀的训释词嘛!所以无著菩萨的第三个理由就是“又、训释词亦不得有,成过失故。”佛陀既然讲过恒、审、思量为意,那么这里讲心、意、识 必然是说意根的,要不然过失就大了。接着无著菩萨说第四个道理来成立心、意、识:又、无想定与灭尽定差别无有,成过失故。谓无想定染意所显,非灭尽定。若不尔者,此二种定应无差别。有两种深定,所谓的深定至少也是需要四禅以上的定,我们当然还靠不上边的,就是外道也有的无想定和佛教专属圣者成就的灭受想定也就是灭尽定,无著菩萨就说,如果没有这个第七末那识也就是意根,那么这两种定必然是没有差别的,为什么呢?因为无想定就是成就四禅的基础上才能灭掉了意识的,五百大劫一个心念都没有的状态,这里面没有了意识,当然也没有意识的心所存在了,因此也就没有一个念头出现了,故名为无想。那么灭尽定则是三乘圣位禅定了,也就是阿罗汉、辟支佛、地上菩萨乃至佛陀世尊所成就的,而这个定成就的时候,是一切的染心都会灭尽了的。所谓的染心灭尽,就是说前面的六识全灭了,因为前面的六识意识为前面五识的分别依,意识为染,则前面五识都染,所以入这个定,灭染心,前面六识都灭了,那么这样讲来,外道也成就无想定不也是这样的吗?那岂不是说无想定和灭尽定都是毫无差别的了?外道的无想定也是灭意识的,所以前面五识俱灭啊!要是没有意根,这两者有什么区别呢?而经典都是讲灭尽定和无想定是不同的,在无著菩萨所处的那个正法时代的末期时候,也就是在公元三世纪的印度里面,想来也有一些人成就了无想定乃至灭尽定的,凡是成就这两种定的都是一口同声说这两种禅定是不同的!要是没有意根,岂不是经典乃至这些圣者都是乱说了吗?!
实际上这两种定是真的不同的!因为无想定只是灭掉了前面六识,并没有灭掉同样是染污的意根的(灭掉意根的受和想两个心所,那么痴、见、慢、爱就不现行了),外道得无想定,没有佛教的修行是办不到的,而三乘圣者是可以灭掉意根的,所以说是不同的,如果意根是没有的,是不存在的,那么凡夫圣人区别何在呢?这两个定的区别何在呢?岂不是凡圣相滥,成大过失了吗?所以无著菩萨的第四个道理就是依据无想定和灭尽定的不同,成立心、意、识中的意是第七末那识意根的!如果不是意根,没有第七识的话那么无想定和灭尽定就没有任何区别的了,因为都是要灭除意识的,而正因为有第七识的存在,无想定没有灭除,灭尽定灭除了第七识的受和想两个心所,故有差别。所以第七识是必然存在的。
接下来是无著菩萨成立有第七识的第五个决定道理就是:又、无想天一期生中,应无染污,成过失故;于中若无我执、我慢。前面是讲无想定的,这里则是讲无想天的,对于业来讲,凡是业都是能够在后面感果的,比如有人造了恶业,来生感果,成为一条狗,有人造善业,来生感果,成为天人,业就是作用,好比种子,种在土里,未来就开花结果。业有三种,根据属性来划分就是三种,好比说我们讲甜菜种子、菠菜种子、白菜种子,虽然都是种子,但是未来开花结果收获却是不同的,根据果实不同,所以有三种业,分别是善业、恶业、不动业,所谓的不动业就是在人道中的时候修习禅定 并且成就禅定,他将来舍掉在人道中的业报身之后,就会因为在人道中成就的禅定而往生到色界天,因为常在定中 故名为不动业所成的果报。也有一种外道(当然佛教的修行者成就四禅必然也可以的),他们在人道中成就四禅之后,四禅是什么?是舍念清净地,这个你要知道人活着就是因为有身体,而身体存在是因为要不断的吸收营养,有些人看到这一点就知道要吃饭就是老病的因由,比如说这次倘若那些人不吃野味,我们干嘛在家待着啊?所以他们就会进行辟谷,汉初张良等就是这样的人的,只是辟谷的话,他们就又看到了,认为这个虽然辟谷了,寿命也延长了,但还是会死啊,这又是什么原因呢?所谓的阴极阳动,阳在阴之内,不在阴之外,无阳则灭阴,那么是什么还在动呢?原来是呼吸和心跳,所以他们于是就勤修禅定到达四禅,灭掉了呼吸和心跳,寿命久存了,那么当这些人达到了四禅了,他们当中有些人又是观察来观察去说:咦,我怎么还是会出定啊?经过仔细观察,原来我还有意识啊,于是他们就灭掉了意识,成就了无想定。因为想是意识的心所,所以你有了知,当意识灭除,当然就是无想的了,故名无想定!他们在人道中成就无想定,想永远不死的话那是不可能的,可是根据这个道理比那些冷冻人,比那些希望用科学来换脑,刻写什么芯片的靠谱多了嘛,比如说张三丰未必成就无想定,人家也活了四五百年啊,辟谷肯定是做到了的,但是这个无想定本质上是外道定的,他灭掉了意识,什么修行都无从谈起了啊,这就好像石头一样的,能够听闻佛法吗?能够普度众生吗?显然是不行的嘛,所以佛教徒尽管也可以证得这个定,但是不可以住这个定,故名为外道定,那么我们来说,他们在人道中成就无想定,将来往生无想天,如果没有第七识意根,那他们把前面六识都灭除了,阿赖耶识本身是无覆无记性的,在这样的情况下岂不是和无余涅槃没有区别了吗?那么他们都是阿罗汉了吗?既然如此,那为什么佛陀说无想定还是外道定呢?而且如同道教、婆罗门教等没有看到谁可以断除我执啊,是所谓的俱生我执嘛,外道中实无有阿罗汉啊,倘若有的话 那就不需要佛降生在2500年前的印度来讲怎么样解脱了嘛,再说一般凡夫俗子所谓的异生更不可能是圣人阿罗汉啊,如果没有第七识意根的话,那么想定也好,无想天也罢,就成为圣人境界了,就会有这一系列的问题,所以心、意、识中的意必然是意根第七识,这个他们这些外道没有断除意根相应的我执,所以无想天也好,无想定也罢,都是外道定,这样就没有过失了的。
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